Informacije

Slažu li se povjesničari da je većina ratova uzrokovana religijom?


Nisam povjesničar, ali ovo je vrlo česta tvrdnja koja nastaje u raspravama o postojanju Boga i vjerskim spisima. Kakvo je mišljenje zajednice profesionalnih istoričara?


Ideja da je "većina ratova uzrokovana religijom" trivijalno je lažna. Koliko vidim, ovo je retorika ukorijenjena u kritici teizma, a ne ozbiljna historijska analiza. Čak i povremeni pregled povijesti pokazuje da većina ratova nema nikakve veze s vjerskim razlikama - prema kvazi -originalnom istraživanju na Wikipediji, samo je 6,98% poznatih sukoba bilo vjerskih.

Koliko ja znam, nije bilo zvaničnog anketiranja akademika na tu temu. Ipak, iz njihovih istraživanja možemo zaključiti prevladavajuće mišljenje povjesničara. Dok postojeći radovi samo ispituju moderno razdoblje, svi upućuju na isti zaključak: Teritorija, a ne religija, najčešći je uzrok rata.


Teritorijalni sporovi su the vodeći uzrok rata kroz stoljeća. Izvor: Holsti, Kalevi J. Mir i rat: oružani sukobi i međunarodni poredak, 1648-1989. Cambridge University Press, 1991.

(Iako su dolje navedena djela vremenski ograničena, nema očiglednog razloga vjerovati da bi temeljni obrasci ratova bili znatno drugačiji u predmodernom svijetu. Čak su i muslimanska osvajanja ili kršćanski križarski ratovi bili izolirani i isprekidani mnogim ne vjerski sukobi. Evropski vjerski ratovi bili su povijesna aberacija, a ne norma.)


Prvo, razmotrimo analizu modernih ratova Evana Luarda. Podijelio je historiju nakon 1400. godine u pet perioda i primijetio da su se glavni uzroci rata s vremenom promijenili. Ukratko, njegovi nalazi bili su:

  1. Doba dinastija (1400-1559): sukobi okončani teritoriji bili povezani sa dinastičke tvrdnje.
  2. Vjersko doba (1559-1648): vjerskih sukoba pokrenuli sukobe teritoriji, ali su se dogodili i nereligiozni ratovi mogućnosti.
  3. Doba razuma (1648-1789): religija je nestala kao uzrok rata, da bi je zamijenili sukobi strateške teritorije i dinastičko nasljeđivanje.
  4. Doba nacionalizma (1789-1917): ratovi su se sve više povezivali identitet i nacionalnu nezavisnost - teritorije bili su uobičajeni uzrok rata u kolonijalnim carstvima, Latinskoj Americi kao i na Dalekom istoku.
  5. Doba ideologije (1917-1986): političko ideologije dominirao uzrocima rata.

Međutim, drugi povjesničari su primijetili sljedeće:

[W] hile Luard odbija da nominira teritoriju kao dominantni faktor kroz stoljeća, ipak, u njegovoj analizi stalno se pojavljuju teritorijalna pitanja - u vezi sa pitanjima sukcesije, dinastičkih sporova ili stvaranja države. Stoga Luard vjerovatno podcjenjuje važnost teritorijalnih pitanja u poticanju ratova.

Cashman, Greg. Šta izaziva rat?: Uvod u teorije međunarodnog sukoba. Rowman & Littlefield Publishers, 2013.


Luardova analiza je više evaluativna nego kvalitativna. Za ovo posljednje, uzmite u obzir istraživanje Kalevija Holstija iz 1991. On je podijelio post-vestfalsku historiju sukoba u pet perioda i pokušao klasificirati njihove uzroke u prilično uske kategorije. Rezultati su bili sljedeći:

Kao što možete vidjeti,

"Teritorijalna pitanja" su jedina koja su bila među dominantnim pitanjima u svakom od perioda [1648-1714, 1715-1814, 1815-1914, 1914-41 i 1945-89]. U četiri od pet razdoblja, više je ratova uključivalo teritorijalna pitanja nego bilo koje drugo pitanje, nadmašeno samo 1815-1914. Pitanjem "održavanja integriteta države/carstva", što je pitanje koje se očito odnosi na teritorijalna pitanja.

Vasquez, John A. Ratna zagonetka ponovo. Cambridge University Press, 2009.

Nasuprot tome, kao što možete vidjeti iz tablice, religija je započela sa samo 6% i od tada stalno opada. To je umanjeno brojem ratova za kontrolu zemljišta ili resursa, čak i u našem sadašnjem razdoblju kada su teritorijalni sukobi na istorijskom minimumu. Kao što sljedeća tablica pokazuje da teritorijalni sporovi čine veliku većinu svih ratova od Vestfalije:


Izvor: Vasquez, John A. Ratna zagonetka ponovo. Cambridge University Press, 2009.


Naravno, Holstijeva analiza započela je tek nakon europskih vjerskih ratova, koje je Luard identificirao kao isto razdoblje koje su vjerske razlike bile vodeći uzrok rata. Ipak, činjenica da je religija gotovo nestala kao uzrok rata u prošlim stoljećima snažan je prima facie dokaz protiv tvrdnje da je mogla izazvati "većinu ratova".

U osnovi, ratove gotovo uvijek pokreće neka vrsta vlastitog interesa. Zemlja, istorijski skoro sinonim za bogatstvo, bila je od primarnog interesa za većinu političara. Shodno tome - bez umanjivanja stvarnih efekata koje vjera može imati na prave vjernike - vjerski (kao i ideološki, nacionalistički itd.) Razlozi jednako su vjerovatni izvor legitimiteta za upotrebu sile, jer je ona motivacija sama po sebi.


Slažu li se povjesničari da je većina ratova uzrokovana religijom?

Ne, istoričari nisu postigli takav konsenzus. Postoje brojni naučni radovi koji sežu unatrag 5 milenijuma i pokazuju da je ovo vjerovanje apokrifno. Ovo djelo pokazuje da je religija kroz povijest imala malu ulogu u ratovima, bilo kao glavni ili manji uzrok.

Je li religija uzrok većine ratova?
Istorija jednostavno ne podržava hipotezu da je religija glavni uzrok sukoba. Ratovi drevnog svijeta rijetko su, ako ikad, bili zasnovani na religiji.

... objektivan pogled na historiju otkriva da su oni koji su ubijeni u ime religije, zapravo, bili mali dio u krvavoj istoriji ljudskih sukoba. U svojoj nedavno objavljenoj knjizi „Enciklopedija ratova”, Autori Charles Phillips i Alan Axelrod dokumentiraju povijest zabilježenih ratova, a sa njihovog popisa 1763 rata samo 123 su klasificirana kao vjerska, što čini manje od 7 posto svih ratova i manje od 2 posto svih ljudi poginuo u ratu.

Drugi izvor: Enciklopedija rata uredio Gordon Martel kaže da ako se izuzme 40 malo razumljivih unutrašnjih ratova koje vodi Islamski kalifat, vjerski ratovi padaju na samo 3% svih ratova na njegovim stranicama.

Institut za ekonomiju i mir objavio je izvještaj 2014. što dodatno podržava ove brojke.

Tako su povjesničari, pregledavajući rat vrijedan 5 milenijuma, došli do suprotnog zaključka. Religija je razlog za rat, ali nije razlog za većinu ratova.

Ratovi se često krive iz jednog razloga, ali obično uzrokovani kombinacijom razloga. Da, religija je jedan od razloga zbog kojih su zemlje historijski ratovale, čak je i primarni uzrok nekih sukoba poput Krstaški ratovi, Tridesetogodišnji rat, i libanski rat 1975-1990 Religija nije primarni istorijski razlog za većinu ratova.

Uobičajeni (glavni i sporedni) razlozi za rat:

  1. Ekonomska dobit: (nafta, prirodni gas, nikal, itd.).
  • Anglo-indijski ratovi (1766-1849)
    Niz ratova koje je vodila britanska istočnoindijska kompanija dovodeći do kolonizacije Indije.
  • Zimski rat (1939-1940)
    Sovjetski Savez je redom napao Finsku za kontrolu rudnika nikla.
  • Američka revolucija
    Za Ameriku revolucionarni rat, za Francuze koji su se udružili sa Sjedinjenim Državama protiv Britanije, vodio se zbog trgovačkih puteva i trgovine. Uključivanje Francuske započelo je prvo trgovinskim sporazumom s kolonijama, a tek nakon toga potpisana je deklaracija o francuskoj vojnoj pomoći protiv Britanije.
  • Svjetskog rata, na Pacifiku Japanci su napali Pearl Harbor kako bi zaplijenili robu u Aziji.
  • Iračka invazija na Kuvajt.
    Irak je napao Kuvajt kako bi zaplijenio naftu i ublažio njihov ratni dug prema Kraljevini.
  • Južno kinesko more
    Tekući spor s Kinom oko Južnokineskog mora, radi se o oko 11 milijardi barela neiskorištene nafte i 190 biliona kubnih stopa prirodnog plina za koje se procjenjuje da postoje na spornoj teritoriji.
  1. Teritorijalni dobitak
  • Meksičko-američki rat (1846-1848). To je bilo otimanje zemlje. Slogan koji očituje sudbinu govorio je o želji Sjedinjenih Država da postanu zemlja s dva okeana. (Atlantik i Pacifik). Rat je omogućio Sjedinjenim Državama kupovinu današnjeg američkog jugozapada, kao i Kalifornije.
  • Arapsko-izraelski rat ili "Šestodnevni rat" (1967-1988)
    Nakon godina sukoba manjih razmjera kada je Egipat blokirao ravno Tiran, Izrael je napao osvajanjem Sinajskog poluotoka, Zapadne obale i Golanske visoravni, čime je efektivno utrostručio veličinu izraelske države.
  • Ruska invazija na Krim (2014)
  1. Nacionalizam
  • Prvi svjetski rat
  1. Osveta
  • Drugi svjetski rat (invazija Njemačke na Francusku) Jedan od Hitlerovih razloga za invaziju na Francusku bio je poništenje Pariškog ugovora kojim je okončan Drugi svjetski rat, za koji je smatrao da se prema Njemačkoj ponašao nepravedno i da je bio faktor njemačkog osiromašenja u međuratnom periodu. On se sastao sa predstavnicima Francuske u istom vagonu koji je bio domaćin samita Prvog svjetskog rata kojim je okončan Veliki rat, a čak je i dignut u vazduh spomenik istorijskom sporazumu u Parizu.
  1. Građanski ratovi i ili revolucije
    Borio se oko sporova koji se interno javljaju među zemljama ili zbog promjene rukovodstva.
  • Američki građanski rat (1861-1865)
  • Ruski građanski rat (1917-1923)
  • Španski građanski rat (1936-1939)
  • Korejski rat (1950-1953)
  • Francuska revolucija (1789-1799)
  • Haićanska revolucija (1791-1804)

Adresiranje komentara

Steven Burnap
"Lebensraum" je bio eksplicitan cilj Njemačke u Drugom svjetskom ratu. Japanske akcije koje su dovele do Drugog svjetskog rata u Kini, kao i njihova invazija na Filipine, također su se odnosile na osvajanje teritorije. Iako ovo samo pokazuje da se povijest obično ne uklapa u uredne kategorije. "Vjerski rat" je uredna kategorija.

@Steven Burnap, Hitlerova knjiga Mein Kampf, napisana je u dva toma, Prvi tom, naslovljen Die Abrechnung ("Poravnanje [računa]", ili "Osveta"), poziva na osvetu Francuskoj zbog njenog uništenja prvog i drugog njemačkog Rajha.

Konkretno, Hitler govori o 30 -godišnjem ratu u kojem je prvi njemački Reich (Sveto Rimsko Carstvo) Francuzi su 1648. eviscerirali, sa Vestfalski mir. Drugo i slavno tretiranje Njemačke u dokumentima o predaji koji su okončali Prvi svjetski rat koji je osiromašio Njemačku u međuratnom periodu i okončao drugi njemački Reich, Imperijalnu Njemačku () 1871-1918 okončavši Kajzera Wilhelma i kraj Prvog svjetskog rata.

U Hitlerovom prvom tomu naslov posvećuje glavnoj temi svoje vanjske politike. Osveta protiv Francuske. Po vašem mišljenju, Hitler takođe raspravlja "Lebensraum" u svom prvom tomu, potreba za "Životnim prostorom" za Njemačku i kaže da će Njemačka to dobiti na istoku na račun Slavena: Čehoslovačke, Poljske, Bjelorusije, Ukrajine i Rusije.

Jedan od glavnih ciljeva Hitlerovog Trećeg rajha bio je rješavanje propasti prvog i drugog njemačkog rajha od strane Francuza. U junu 1940. Hitler je ovu temu odvezao kući s onim što National Geographic naziva svojim Sporazumom o osveti u kojem se Francuska predaje Njemačkoj juna 1940. Hitler je održao ceremoniju predaje u istom vagonu u kojem je Francuska bila domaćin njemačke predaje u Prvom svjetskom ratu. Dizajnirao je cijelo mjesto da osramoti Francuze ukazujući na prethodni tretman Njemačke od tada pobjedničkih Francuza u Prvom svjetskom ratu. Odmah nakon ove ceremonije Hitler je lično naredio Frances Rethondes Clearing spomen na predaju Nemaca iz Prvog svetskog rata raznesenu dinamitom.

Što se tiče rata Japana u Kini, ne osporavam to što govorite. Ono što sam rekao je da je Japan 7. decembra 1941. napao Sjedinjene Države zbog nafte. Napad je trebao ukloniti prepreke stvarnoj japanskoj meti te ofenzive, holandskoj Istočnoj Indiji - sada Indoneziji.

Dana 26. jula 1941. američki predsjednik Franklin D. Roosevelt potpisao je izvršnu naredbu kojom je zamrznuta japanska imovina u Sjedinjenim Državama i Japanu je odsječeno 93% njihove nafte koja se uvozila. Japan je imao oko godinu i pol nafte u svojim strateškim rezervama, a nakon toga neće moći nastaviti svoj rat u Kini. Japan je napao Pearl Harbor 7. decembra 1941; i napali Holandsku Istočnu Indiju 8. decembra kako bi osigurali tada četvrti najveći izvoznik nafte u svijetu iza SAD -a, Irana i Rumunjske i jamčili da će Japan biti energetski neovisan. Japan je također dobio pristup pogonima za proizvodnju gume i rudnicima željeza, a oba su bila važna, ali nafta je bila najvažniji materijal koji su zaplijenili u danima nakon Pearl Harbora.

Japanska holandska istočnoindijska kampanja
Pristup nafti bio je jedan od temelja japanskih ratnih napora, budući da Japan nema izvorni izvor nafte; 15 nije mogao ni proizvesti dovoljno da podmiri ni 10% svojih potreba, 13 čak ni uz vađenje uljnih škriljaca u Mandžuriji koristeći proces Fushun.16 Japan je brzo izgubio 93 posto opskrbe naftom nakon što je predsjednik Franklin D. Roosevelt 26. jula 1941. izdao izvršnu naredbu kojom je zamrznuta sva japanska američka imovina i embargo na izvoz nafte u Japan.17 Osim toga, nizozemska vlada u egzilu, na nagovor saveznika i uz podršku kraljice Wilhelmine, prekršio je svoj ekonomski sporazum s Japanom i pridružio se embargu u kolovozu.15 Japanske vojne i ekonomske rezerve uključivale su naftu vrijednu samo godinu i pol.13 Kao Strahovalo se od objave rata protiv Japana od strane Sjedinjenih Država ako su ovi zauzeli Istočnu Indiju, Japanci su planirali eliminirati američku pacifičku flotu, dopuštajući im da preteknu otoke; to je dovelo do napada na Pearl Harbor.


Pored već datih dobrih odgovora, želio bih naglasiti da ratovi obično nisu monouzročni. Vrlo često se nekoliko razloga, kao i uzroci (tj. Iskre koje pale vatru) udružuju za početak rata.

Osim toga, razlozi navedeni u javnosti često nisu stvarni razlozi. Postoje brojni izričito vjerski ratovi (islamska osvajanja Evrope, evropski odgovor ili Krstaški ratovi). U mnogim drugim ratovima religija je igrala ulogu u smislu "mi protiv njih" - religija je jedan od faktora koji povezuje ljude i odvaja ih od drugih ljudi, baš poput jezika, boje kože itd. Lakše je započeti rat protiv "drugih" nego protiv "poput nas".

I na kraju, mnoge su strane uključene u ratove. Šef države mogao bi objaviti rat, ali postoji toliko mnogo različitih ljudi sa uključenim interesima, a za neke od njih financijski profit mogao bi biti važan, za neke od njih teritorijalna dobit, a za neke od religije. Ovi ciljevi se također mijenjaju tokom rata ili u dijelovima rata. Na primjer, JMS je dao "osvetu" kao razlog za Drugi svjetski rat, ali napad na Rusiju imao je i druge razloge, a rat u Sjevernoj Africi bio je isključivo za resurse. U međuvremenu, Drugi svjetski rat također je imao azijski dio s Japanom kao agresorom, koji je opet imao različite razloge da započne svoj dio.

Identificiranje jednog razloga za određeni rat najvjerojatnije je previše pojednostavljenje. Dakle, postavljeno pitanje nema smisla jer traži identifikaciju mono-uzročne veze koja u stvarnosti ne postoji.

Religija je zasigurno igrala ulogu u većini predmodernih ratova, iako se češće koristila kao pokriće za jednostavnije želje (uzimanje zemlje, resursa, sporove oko hijerarhije ili sukcesije itd.) Nego obrnuto.

Nisam profesionalni istoričar, samo me zanima istorija. Prema onome što sam pronašao u knjigama i drugim izvorima, historičari se općenito ne bi složili da je bilo šta izvor ratova broj 1, jednostavno zato što ratovi nisu tako laki. To počinje razlikom između razloga i uzroka - između pozadine sukoba i onog što je često mala iskra uzrokovala da sukob konačno izbije. Prvi svjetski rat je dobar primjer za to, uzrokovan je ubistvom nadvojvode Franza Ferdinanda, ali da se to nije dogodilo, nešto drugo bi najvjerojatnije izazvalo rat koji su svi prilično čekali.

Zbog toga je teško utvrditi doprinosi li religija toj pozadini. Za kralja ili bilo koga drugog svakako je lakše započeti rat ako motivira i vjerske razloge. Tridesetogodišnji rat primjer je gdje je religija imala važnu ulogu, ali su se mnogi drugi regionalni uzroci često dodavali u mješavinu sve dok cijela stvar nije eksplodirala.


P Slažu li se povjesničari da većina ratova su uzrokovana religijom?

Većina povjesničara slaže se da se većina ratova ne može opisati iz monokauzalnih razloga.

S postavljanjem pitanja na ovaj način povezana je gomila problema. Definicije, konceptualizacije, perspektiva, vremenski okvir i gramatika su neodređene ili isključene. Radi li se o tome je li tvrdnja kao takva istinita ili o pretpostavljenom mišljenju povjesničara; sada ili ranije?

Samo pomisao: Tko je započeo Globalni rat protiv terorizma? Amerikanci? Al kaida? Iz kojih razloga (poznat i kao "uzrok")? Je li religija glavni uzročni motivator američkih snaga na čelu? Je li to za "drugu stranu"? Možda bi manjina mogla odgovoriti potvrdno religiji kao motivatoru američkih snaga, ali zasigurno će većina prihvatiti naraciju da su bin-Laden i njegovi sljedbenici prvenstveno bili motivirani religijom? Ili naglašavaju njegovo izvinjenje da se uvrijedio kada su američke trupe bile stacionirane na saudijsko-arapskom tlu, čineći ovo opet o zemlji i teritoriju, "svetim" ili ne? Ali možda je ipak drugačije?

Bushov rat otvoreno ostaje kosmička bitka između transcendentnih sila dobra i zla. Takva bitka nužno je neograničena i otvorena, pa opravdava radikalne radnje-napuštanje, na primjer, ustaljenih pojmova građanske pravde u zemlji i tradicionalnih saveza u inozemstvu.
James Carrol: "Bushev križarski rat. Sveto nasilje, ponovno pokrenuto 2001., moglo bi se pokazati jednako destruktivnim kao 1096.", Nacija, 2. septembar 2004.

Istoričari se ne slažu uvijek oko teme iz prošlosti. Povjesničari se jako razilaze ako se radi o tome kako primijeniti te uvide iz prošlosti do danas. Ako želite znati historičare, pogledajte koji su razlozi za rat su, tada će određeni broj ljudi reći ovo ili ono.
Samuel Huntington, na primjer, smatra da se civilizacije ili kulture sukobljavaju - i to već neko vrijeme. Po ovoj definiciji glavna razlika između kulture je njena religija. Stoga oni koji simpatiziraju Huntingtonovu školu pretpostavljaju da je većina ratova na kraju uzrokovana religijom.

No, ostavljajući po strani semantiku nad gramatikom i rezultirajuće značenje "uzrokovani", čini se da još uvijek postoji anahrona i eurocentrična vizija koja dominira načinom na koji je ovdje trebalo odgovoriti na ovo pitanje.

Ovo pitanje se odnosi na religiju općenito, a ne na kršćanstvo, islam ili bilo koji oblik monoteističke religije? Tada je religija glavni motivator za ponašanje grupe van grupe. On predstavlja jezgro reda svake civilizacije protiv haosa. I stoga za rat općenito. Ne moramo reducirati "religiju" na "bilo koji oblik nekog vjerovanja" da bismo pristupili problemu. U suprotnom, postaje trivijalno: "mi vjerujemo da ovaj pojas zemlje pripada nama, mi vjerujemo to treba itd. "; mi vjerujemo kapitalizam će biti mnogo bolji za čovječanstvo ".

Ulazeći u strukturalističko ili funkcionalističko razmišljanje mogli bismo reći da je sigurno, religiji je potrebna baza za izvođenje. Dakle, vjerski motiv je u stvarnosti moć, a to je moć nad stanovnicima, a to je nad zemljama na kojima ti stanovnici žive. Muslimansko širenje nije ništa u bilo kojem obliku izmišljanja ili razvoja nekog oblika islama, samo u zauzimanju arapskih konkvistadora koji su na kraju stvorili ideološku nadgradnju koja bi opravdala novo pravilo i sistem raspodjele moći i organizirala promijenjeni skup saveza između vladara i vladao.

Ako pitamo propagandiste for rata iz prošlosti, tada moramo najprije razmisliti o prirodi države i vjeri općenito. Nije se moglo razlikovati. Rimljani su se borili protiv bellum sacrum, Kršćani su imali križarske ratove protiv muslimana, albigenzera, prusa; ranije je Karlo Veliki donio kršćanstvo mačem Saksoncima, domorocima Amerikancima; Muslimani osvajaju Indiju, hinduisti se bore protiv muslimana, engleski kršćani su htjeli misionirati svijet čajem, opijumom i kršćanstvom za boljitak čovječanstva. Muslimani imaju svoj džihad do danas. Inke su oslabile kada su hrišćanski Španci stigli da osvoje te pogane zbog građanskog rata kako bi se utvrdilo ko je zaista legitimni potomak Sunca, Inti.
Maje su imale svoje ratove zvijezda, cvjetne ratove Azteka. Ovo posljednje iz moderne perspektive bez posebnog razloga, osim za hvatanje ljudi koji će se koristiti u žrtvovanju ljudi. To izgleda kao da u tim vrstama ratova nema ništa drugo osim vjerske motivacije. Rimljani su se raspitivali o pokroviteljstvu pre odlaska u rat, a zatim su izvodili verski ritual na marsu evocatio deorum pred neprijateljskim gradskim vratima, zatim zarobili gradskog boga i dodali ga svom panteonu. Hetiti su imali potpuno isti učinak.

Postoji li neki rat ili ratni sukob u Bibliji ili ranoj židovskoj povijesti koji nije potpuno o religiji? Zauzimanje obećane zemlje, ratovi protiv Jerihona, Aja, Izraela i Jude, Makabejska pobuna, najmanje tri puna židovska rata protiv Rima?

Može se vrlo dobro tvrditi da je univerzalno istina da je prije 'moderne države' i ideja o razdvajanju crkve i države religija bila jedan od glavnih uzroka sve ratova.

Ili je istina da vladari i generali uvijek lažu. To šta zaista je bio ili je uzrok uvijek je nešto drugo. Svi istoričari marksisti bi se složili s tim. I Clintonistas takođe. To je ekonomija, glupane.

Glavni motiv, kako navode huškači, tada bi mogla biti "religija", iako zaista radi se o nečem drugom: sredstvima za vladanje; u obliku zemlje, radnih sredstava za proizvodnju. Oni koji slijede Claudea Levi-Straussa volja će to znati čak i bolje od toga: svi ljudski sukobi mogu se raščlaniti na neslaganja oko razmjene žena. Ne zaboravimo redukcionistička objašnjenja poput onih iz izdanaka psihoanalize. Rat je bolest u društvu i sve društvene bolesti mogu se izliječiti postizanjem odgovarajućeg orgazma. - Ako to zvuči smiješno, onda je vjerovatno vjerovatno i traženje monouzročnosti rata, za bilo koji rat, u hiljadama godina za njegovu historiju.


Religija je jedna od najmoćnijih sila u istoriji čovječanstva, a njena moć daje do znanja na dramatične i intimne načine u današnjem svijetu; nažalost, utjecaj religije često je podijeljen i nasilan. Ako želimo doista razumjeti sposobnost religije da utječe na ljudske događaje, moramo shvatiti njenu psihološku osnovu, a znanstveni pristup vjerskoj psihologiji znači koristiti naše najbolje teorije o tome kako um funkcionira.
John Teehan: "U ime Boga. Evolucijsko podrijetlo religijske etike i nasilja", Wiley-Blackwell, 2010.

Martha T Nussbaum: "Demokratija, vjersko nasilje i budućnost Indije",

Ovo je jedna od povijesnih ironija, iako se religija koristi za opravdanje nasilja, nasilje također može osnažiti religiju. Možda razumljivo. dakle. na tragu sekularizma, i nakon godina čekanja na krilima istorije, religija se ponovo pojavila kao ideologija društvenog poretka na dramatičan način: nasilno. S vremenom će nasilje prestati, ali poenta će ostati. Religija daje duh javnom životu i daje svjetionik za moralni poredak. U isto vrijeme, potreban je temperament racionalnosti i fair playa koje prosvjetiteljske vrijednosti daju građanskom društvu. Stoga vjersko nasilje ne može prestati sve dok se ne postigne određena usklađenost između dvije-neke tvrdnje o umjerenosti u strasti religije i nekog priznanja religije u podizanju duhovnih i moralnih vrijednosti javnog života.
Mark Juergensmeyer: "Teror u Božjem umu: Globalni porast vjerskog nasilja", Univerzitet u Kaliforniji Press: Berkeley, London, 2000.

Da bismo razumjeli ulogu religije u nastanku američkog carstva, moramo pogledati dalje od svakog jednostavnog suprotstavljanja ili interakcije između "crkve" i "države" i umjesto toga vidjeti kako su izgradnja i korozija moći i autoriteta djelovali u različitim sektorima društva, posebno oko naizgled "sekularnih" kategorija u kojima su pomaci religijske logike najefikasnije djelovali pod tvrdnjama nevinosti, čistoće ili transcendencije. Ose kategorije kroz koje se materijalno porijeklo želje dosljedno sabijalo i istiskivalo u Americi su dob, rasa i spol, izražene u kulturi u različitim identitetima povezanim s kolektivima poput nacije ili, sada, carstva.
Jon Pahl: "Carstvo žrtve. Religijsko porijeklo američkog nasilja", New York University Press: New York, London, 2010.

Nasilje je služilo podržavanju egipatskog koncepta ispravnog poretka, poznatog kao Ma'at. Izvjesno nasilje, poput sahrane požrtvovnih slugu, učinilo je to osiguravajući da se ispravan društveni poredak nastavi u sljedećem životu. Većina nasilja u službi reda imala je za cilj uništavanje kaosa, ili Isfet.
Kerry Miles Muhlenstein: "Nasilje u službi poretka: vjerski okvir za sankcionirano ubijanje u starom Egiptu", Disertacija, Kalifornijski univerzitet: Los Angeles, 2003.

Mnogo je napisano o odnosu religije i nasilja, a veliki dio napisanog ima za cilj utvrditi da li, kako i zašto religija izaziva nasilje. Ova knjiga ima drugačiji cilj. Sljedbenici mnogih različitih religija koji čine nasilna djela pokušavaju to opravdati pozivanjem na religiju. Cilj mi je razumjeti kako se takva opravdanja odvijaju; i kako se oni ponašaju ili ne, razlikuju se od običnih sekularnih opravdanja za nasilje. Pokazat ću da vjerska opravdanja za nasilje općenito predstavljaju iste logičke oblike kao i obična sekularna opravdanja za nasilje. Također ću pokazati da su mnoga vjersko utemeljena opravdanja nasilja prihvatljiva kao i rigorozna sekularna opravdanja za nasilje, pod uslovom da se prihvate ključne premise koje nudi vjera. Vjerski vjernici mogu ugraditi premise, utemeljene na metafizici religijskog svjetonazora, u argumente za zaključak da je ovaj ili onaj nasilni čin opravdan. Ispitujem tri široko korištena tipa premisa koje se pojavljuju u takvim argumentima. To su: apeli na stanje "kosmičkog rata", apeli na zagrobni život i apeli na svete vrijednosti.
Steve Clarke: "Opravdanje vjerskog nasilja", Blackwell: Chichester, 2014.

Trajni odnos religije i nasilja / nasilje i nenasilje u središtu hinduističke etike / budističke tradicije i nasilje / sikhske tradicije i nasilje / religija i nasilje u jevrejskim tradicijama / religija i nasilje u kršćanskim tradicijama / angažman muslimana s nepravdom i nasiljem / Afrička tradicionalna religija i nasilje / Religija i nasilje u pacifičkim ostrvskim društvima / Nasilje u kineskim vjerskim tradicijama
Mark Juergensmeyer i Margo Kitts i Michael K. Jerryson: "Nasilje i svjetske vjerske tradicije. Uvod", Oxford University Press, 2017.


Drugi odgovori opravdavaju pravo "ne", ali što se još događa u "kritici teizma" koju spominje Semafor?

Ateistički filozof Tim Crane obraća se u svojoj knjizi "Smisao vjerovanja" (2017., Harvard University Press) tvrdnje ove vrste koje iznose određeni ateistički kritičari religije (dakle, njegova tema nije nikakav navodni konsenzus među povjesničarima). Upozorenje o spoileru: njegovo mišljenje o pokušajima poznatih ateista poput Dowkinsa ili Hitchensa da analiziraju religiju nije široko odobravajuće. Što kaže na tvrdnje da je religija u cijelosti ili uglavnom odgovorna za rat i drugo nasilje? p120-122:

Nasilje i uništenje nametnuto u ime kršćanstva imaju dugu povijest: srednjovjekovni križarski ratovi ... [4 daljnja primjera]; i mogli bismo nastaviti, naravno. Ovako rečeno, možete vidjeti zašto ljudi kažu da je historija Evrope u drugom milenijumu naše ere bila istorija vjerskog nasilja.

Protiv toga se mora postaviti isto tako strašna istorija velikog nereligioznog nasilja i okrutnosti. Lako se sjećaju primjera: ubijanje konkvistadora domorodaca iz Centralne Amerike, trgovina robljem ... [4 daljnja primjera]. Naravno, tu su i drugi monstruozni zločini dvadesetog stoljeća: nacistički holokaust i masovna ubistva komunističkih režima u Kini i Sovjetskom Savezu. Kao i kod vjerskog nasilja, čini se da je previše lako pronaći primjere.

Neki pisci koji više naginju religiji pokušavaju dokazati da ti primjeri pokazuju da religija nije izvor svjetskih problema, te da čak ni takozvani vjerski sukobi zapravo nisu vjerski ... Karen Armstrong vodi porijeklo ljudskog nasilja do početaka agrarnih društava i gomilanja bogatstva ...

Izvještaj koji sam skicirao o identifikaciji u Poglavlju 3 ove knjige ukazuje na jedno drugo mjesto gdje bi moglo započeti objašnjenje vjerskog nasilja koje nije posebno religiozno. Tendencija ljudskih bića da formiraju grupe eksplicitno definirane nasuprot drugima, koje zatim traže uništenje i podređivanje drugih grupa, jedna je od karakterističnih značajki mnogih prepoznatljivih ljudskih društava. Ali ovakve činjenice ne znače da religija nema nešto posebno, izrazito vjerski uloga u objašnjavanju epizoda nasilja ... Pitanje je prije, koja je to uloga.

On dalje ističe da čak ni ratovi koje neki pripisuju religiji nisu nužno uzrokovani bilo kakvim teološkim sadržajem religije. p132:

Bilo bi potpuno netačno, čak i neozbiljno, sugerisati da je filoque klauzula jedan od faktora koji su uticali na rat između Srba i Hrvata 1990 -ih. Pa ipak, ako želimo gledati teološko podrijetlo razdvajanja rimske i pravoslavne crkve, to bi se moralo spomenuti (među mnogim drugim detaljima) ... ipak je jasno da ova doktrina nema više nikakve veze s rata od činjenice da Srbi koriste ćirilicu, a Hrvati latinicu.

Dakle, šta ima tu religija osim teologije? Pa, to je glavni dio knjige, a njegovo je gledište da se religija sastoji od grupne identifikacije, zajedno s "vjerskim impulsom" prema nečemu što nadilazi normalan život, povezanom zajedničkom predodžbom o tome koje su stvari svete. Dakle, postoje i drugi načini na koje religija može biti faktor osim teologije. p134 se vraća uzrocima vjerskog nasilja:

Spomenuo sam još tri nagađanja o izvorima vjerskog nasilja i sukoba: (2) neteološke, ali izrazito vjerske aspekte religija; (3) element identifikacije; (4) drugi nereligiozni aspekti ljudske psihologije, društva i kulture.

p143:

Religija je jedan faktor, bez sumnje. No, je li to najvažniji ili najvažniji faktor? Kako možemo odgovoriti na ovo pitanje? Postoji li uopće potreba da se na to odgovori?… Ekstremno nasilje u ovim slučajevima često se može objasniti u smislu tendencije identifikacije (vjerske ili ne) da isključuje i diskriminira druge; nasilni sadržaj nekih vjerskih tekstova; ili borba za moć, nadmoć ili autonomiju među konkurentskim vjerskim grupama-pored ljudskih motiva i želja (na primjer, osvete) koje su razumljive neovisno o bilo čemu što ima veze s religijom.

Ima još mnogo detalja, ali njegova suština je da ono što čini religiju koja "izaziva" nasilje (ili rat posebno) nikako nije jednostavno ili riješeno pitanje. U tom slučaju ne možete zaista imati jednostavan, ustaljen stav o tome da li je religija jedinstveno kriva među ostalim faktorima.

Dakle, tvrdnja da je "većina ratova uzrokovana religijom" možda čak i nije razumljiva. Ima li većina ratova religiju među svojim uzrocima? Je li većina ratova uzrokovana isključivo religijom? Koji aspekti religije mogu biti uključeni ili isključeni u procjeni da li je religija uzrokovala nešto? Napravit ćete vrlo različitu analizu prema tome kako tumačite osnovnu strukturu pitanja, bez obzira na vaše stvarno historijsko mišljenje o uzrocima svakog rata.


Istoričari se uglavnom slažu da se za većinu ratova borilo resursa i stoga su uzrokovani pohlepom za svjetskom ili fizičkom dobiti, bilo da je riječ o zemlji, ženama ili novcu. Vidi: "Enciklopedija ratova", by Charles Phillips i Alan Axelrod.

Međutim, kako bi motivirali mase, koristili su religiju kao motivacijsko oruđe. Ovo funkcionira i danas, s obzirom na to koliko njih koristi kršćanstvo kao motivaciju da budu konzervativci. To je ironično, s obzirom na to da je ta religija u suštini bila a buntovnik pokreta, protiv Rimskog carstva i odlučno ne konzervativni uzrok. Stoga, iako sama religija možda neće izazvati ratove, ona ih pojačava jer se religija koristi kao opravdanje. Jovanke Orleanke, građanski rat, kolonijalni ratovi ne bi imali ovaj učinak da nije bilo vjerske motivacije. Sumnjivo je da bi Jovanka Orleanka otišla u Njemačku ili Afriku da se bori protiv perfidnog Albiona.

Kao nuspojavu trijumfalnog opovrgavanja da religija NIJE uzrok ratova, neki igraju lažnu kartu žrtve: "Oh, mi jadni kršćani, koje tlače zle ateističke horde."


Nikada nisam čitao takvu teoriju, niti jednog istoričara. To je vjerojatno zato što je mali broj pravih povjesničara to ikada rekao.

Mislim da lako možemo vidjeti zašto je to tako: da bi bilo "najviše" mora biti više od 50%.

Ali nisu sve religije ratoborne. I ne mogu se sve ratoborne religije koristiti za opravdanje/pokretanje ratova.

Budizam, hinduizam, taoizam su neratne religije. I oni se zasigurno ne mogu koristiti za opravdanje ratova (bog tih religija ne može biti u vlasništvu grupe sljedbenika. A ti bogovi nikada nisu dali nikakva obećanja, niti su od sljedbenika tražili da pronađu nove sljedbenike)

Šintoizam je ratoborna religija, ali se ne može koristiti za započinjanje ratova. jer to nije religija koja posjeduje boga.

Mezoameričke religije nisu previše razumljive, ali s obzirom na to da nisu pokrenule sveti rat protiv stranih osvajača, čini se prilično jasnim da sveti rat nije njihova stvar. Američki domoroci također nemaju rat poput religije.

Tamo je to više od 1/2 svijeta, a vjerovatno i više od 1/2 ratova ikada vođenih.

Zatim postoji nekoliko religija koje su ratne i opravdavaju rat. To je omogućilo bog po mjeri koji je institucionalizirao rasizam, dodijelio zemljište i dao vjerski mandat da širi istinu o "ljubavi", "miru", "nadi", "odabranom" i "vjeri" svima kojima nedostaje 'ljubav', 'mir', 'nada', 'odabrano' i 'vjera'. A ako nevjernici, neznabošci, nevjernici itd. Odbiju prihvatiti istinu, sljedbenici se ohrabruju da ih, ako je potrebno, preobrate.

Ali čak i tada, nije mnogo ratova pristalica zapravo vođeno u ime tih religija. A većina najvećih bili su bez religije. Napoleonov rat, Francusko-pruski rat, Prvi svjetski rat, Drugi svjetski rat, 100-godišnji rat, 30-godišnji rat, Krimski rat itd. To ne znači da svaka strana nije dovela sa sobom u rat svoje svete ljude Bog da uništi one druge momke iz protivničke vojske.

Pa bih rekao da je mali postotak ratova uzrokovan religijom, ostali su uzrokovani kraljevima koji igraju igru ​​prijestolja.


Je li religija uzrok većine ratova?

Sigurno je da su mnogi sukobi kroz historiju bili navodno iz vjerskih razloga, sa uključenim mnogo različitih religija. Na primjer, u kršćanstvu se dogodilo (samo da navedemo samo neke):

• Križarski ratovi - Niz kampanja od 11. do 13. stoljeća s navedenim ciljem ponovnog osvajanja Svete zemlje od muslimanskih osvajača i priskakanja u pomoć Vizantijskom carstvu

• Francuski vjerski ratovi - Niz ratova u Francuskoj tokom 16. stoljeća između katolika i protestantskih hugenota

• Tridesetogodišnji rat - Još jedan rat između katolika i protestanata tokom 17. stoljeća u današnjoj Njemačkoj

Ova lista ni u kom slučaju nije potpuna. Osim ovoga, mogli bismo dodati Taiping pobunu i nevolje u Sjevernoj Irskoj. Kršćanstvo je zasigurno bilo faktor mnogih sukoba kroz svoju 2000-godišnju historiju.

U islamu vidimo koncept džihadili "sveti rat". Riječ džihad doslovno znači "borba", ali koncept je korišten za opisivanje ratovanja u širenju i odbrani islamskog teritorija. Gotovo kontinuirani ratovi na Bliskom istoku u posljednjih pola stoljeća zasigurno su doprinijeli ideji da je religija uzrok mnogih ratova. Napadi na SAD 11. septembra viđeni su kao džihad protiv Amerike „Velikog Sotone“, koja je u muslimanskim očima gotovo sinonim za kršćanstvo. U judaizmu, osvajački ratovi zabilježeni u Starom zavjetu (posebno u knjizi Jošue) po Božjoj zapovijedi, osvojili su obećanu zemlju.

Poenta bi trebala biti očigledna da je religija zasigurno odigrala ulogu u većem dijelu ratovanja u ljudskoj istoriji. Međutim, dokazuje li to tvrdnju kritičara religije da je sama religija uzrok rata? Odgovor je "da" i "ne". “Da” u smislu da je religija, kao sporedni uzrok, barem na površini, bila poticaj iza mnogih sukoba. Međutim, odgovor je "ne" u smislu da religija nikada nije primarni uzrok rata.

Da bismo to pokazali, pogledajmo 20. stoljeće. Po svemu sudeći, 20. vijek je bio jedan od najkrvavijih vjekova u ljudskoj istoriji. Dva velika svjetska rata, koja nemaju nikakve veze s religijom, jevrejski holokaust i komunističke revolucije u Rusiji, Kini, jugoistočnoj Aziji i na Kubi, uzrokuju smrt između 50-70 miliona ljudi (neki procjenjuju i do 100 miliona ). Zajedničko ovim sukobima i genocidima je činjenica da su oni ideološke, a ne vjerske prirode. Lako bismo mogli ustvrditi da je više ljudi umrlo kroz ljudsku povijest zbog ideologije nego zbog religije. Komunistička ideologija zahtijeva vladavinu nad drugima. Nacistička ideologija zahtijeva eliminaciju “inferiornih” rasa. Samo ove dvije ideologije objašnjavaju smrt miliona ljudi, a religija s tim nema nikakve veze. Zapravo, komunizam je po definiciji ateistička ideologija.

I religija i ideologija su sekundarni uzroci rata. Međutim, primarni uzrok za sve rat je grijeh. Razmotrite sljedeće Sveto pismo:

„Šta izaziva tuče i svađe među vama? Ne dolaze li oni iz vaših želja koje se bore u vama? Želite nešto, ali ne dobijate. Ubijate i žudite, ali ne možete imati ono što želite. Svađate se i svađate. Nemate, jer ne tražite od Boga. Kad tražite, ne primate jer tražite s pogrešnim motivima da potrošite ono što dobijete na svoja zadovoljstva ”(Jakov 4: 1-3).

„Jer iz srca izlaze zle misli, ubistvo, preljub, seksualni nemoral, krađa, lažno svjedočenje, kleveta“ (Matej 15:19).

“Srce je prijevarno iznad svega i izvan lijeka. Ko to može razumjeti? " (Jeremija 17: 9).

„Gospod je vidio koliko je ljudska zloća postala na zemlji i da je svaki nagon misli njegovog srca bio samo zlo cijelo vrijeme“ (Postanak 6: 5).

Kakvo je svjedočanstvo Svetog pisma o primarnom uzroku rata? To su naša zla srca. Religija i ideologija jednostavno su sredstva pomoću kojih vršimo zlo u svojim srcima. Misliti, kao što to rade mnogi otvoreni ateisti, da ako možemo nekako ukloniti našu „nepraktičnu potrebu za religijom“, možemo nekako stvoriti mirnije društvo, znači imati pogrešan pogled na ljudsku prirodu. Svjedočanstvo ljudske povijesti je da ako uklonimo religiju, nešto drugo će zauzeti njeno mjesto, i da nešto nikada nije pozitivno. Realnost je da prava religija drži palo čovječanstvo pod kontrolom bez nje, zloća i grijeh bi vladali.

Čak i pod utjecajem prave religije, kršćanstva, u ovo doba nećemo vidjeti mir. Ne postoji dan bez sukoba negdje u svijetu. Jedini lijek za rat je Knez mira, Isus Krist! Kad se Krist vrati kako je obećao, zatvorit će ovo sadašnje doba i uspostaviti vječni mir:

"On će suditi među narodima i odlučivat će o sporovima za mnoge narode, a oni će svoje mačeve prebiti u oranje, a svoja koplja u udice za orezivanje narod neće dizati mač na narod, niti će se više učiti ratu" (Izaija 2: 4).


Religija i rat: Je li većina ratova rezultat vjerskog uvjerenja? od Rich Deem

Mnoštvo knjiga "citavanđeoskih" ateista tvrdilo je da je većina svjetskih patnji (uključujući i većinu ratova) direktna posljedica vjerskih razlika i nesloge koju potiče. Takve izjave rijetko su potkrijepljene stvarnim dokazima (osim citiranja šačice ratova za koje se čini da su rezultat vjerskih razlika). 1 Da li religija zaista vodi u rat?

Uvod

Ljudi mogu biti prilično strastveni u pogledu svojih vjerskih uvjerenja. Stoga ne čudi da je barem nekoliko poznatih ratova proizašlo iz neslaganja oko religije. Međutim, je li istina što Sam Harris kaže da naša sklonost međusobnom pokolju & quotgeneralno ima korijene u religiji? & Quot 2

Istorija ljudskih ratova

Povijest ljudskog ratovanja seže do početka zabilježene povijesti (i, bez sumnje, znatno prije toga). Nedavna sveobuhvatna zbirka istorije ljudskog ratovanja, Enciklopedija ratova Charles Phillips i Alan Axelrod dokumentuju 1763 rata, od kojih su 123 klasifikovana kao vjerski sukob. 3 Dakle, ono što su ateisti smatrali "najvećim" zaista iznosi manje od 7% svih ratova. Zanimljivo je napomenuti da je 66 od ovih ratova (više od 50%) uključivalo islam, koji čak nije ni postojao kao religija prvih 3000 godina zabilježenih ratova među ljudima.

SAD - najreligioznija zemlja

Budući da su Sjedinjene Američke Države bile i bile jedna od najreligioznijih zemalja u posljednjih 200+ godina, ako su ateisti u pravu, SAD su trebale biti uključene u najveći broj vjerskih ratova od bilo koje druge nacije. Zapravo, Sjedinjene Američke Države bile su uključene u 17 ratova, od kojih je samo jedan (trenutni "Rat protiv terora") vjerski upleten. Broj Amerikanaca koji su umrli uslijed vjerskih ratova je 14,2 godišnje, što je manje od broja ljudi koji godišnje umiru od ujeda pasa. 4

Zaključak

Pokazalo se da je ateistička tvrdnja da je religija uzrok većine ratova lažna. Povijest ljudskog ratovanja pokazuje da manje od 7% svih ratova ima vjerske uzroke. Ako su ateisti u pravu, najreligioznija industrijska nacija, Sjedinjene Američke Države, trebala bi biti uključena u više vjerskih ratova od bilo koje druge zemlje. Međutim, samo "Rat protiv terora", među svih 17 američkih ratova, uključuje vjersku komponentu.


Antikolonijalizam i politička korektnost

Ukratko, zastarjela zbirka antikolonijalnih osjećaja spojila se s blagom političkom korektnošću (protivljenje nasilju, skepticizam prema zapadnim vjerskim tradicijama i običajima, briga za društvena pitanja koja odražavaju rasu, spol, klasu i etničku pripadnost) kako bi dominirala trenutnom historiografijom križarskih ratova.

To se vidljivo odražava u filmskim medijima, ponajviše u Kevin Costner -u Robin Hood, Princ lopova i Terryja Jonesa Istorija krstaških ratova.1 Također je pomalo u dodiru s generacijom X. Moji učenici više vole Robin Hooda Errola Flynna nego Costnerovu i uživaju Muškarci u tajicama. Jonesova mnogo bolja, ali snažno antiratna serija BBC -a pohvalila je Baibarovu upotrebu robovskih trupa protiv križara. Šta bi rekao da su križari usvojili tu praksu? Sve u svemu, Jones je daleko bolji učenjak (i ​​vjerovatno bolji glumac), ali ostaje dijete šezdesetih i nalik na toliko nas koji smo danas aktivni učitelji.2

Nije da je politička korektnost potpuno pogrešna po jednoj definiciji, to su jednostavno dobri maniri dovedeni do krajnosti. Štaviše, on ima duboke korijene u našem vjerskom i moralnom naslijeđu. Krstaški ratovi, međutim, nisu slični drugim područjima historije, posebno američkoj, gdje se različita tumačenja relevantna za suvremeni život mogu lako predstaviti studentima. Postoji li široko rasprostranjena desničarska interpretacija križarskih ratova? Svakako ne u visokokvalitetnim visokoškolskim ustanovama na američkom kontinentu, sigurno ne i na sastancima strukovnih udruženja srednjovjekovnika. Nije da nam trebaju ekstremistička gledišta, ali instruktori Zapadnog i Svjetskog Civ -a (sve češće diplomirani studenti ili vanredni fakulteti) često imaju samo oskudno iskustvo u srednjovjekovnim studijama, iako Web nudi mnoge web stranice o križarskim ratovima koje odražavaju širok spektar tumačenja, možemo očekivati ​​da će se neko vrijeme većina nastavnika i dalje u velikoj mjeri oslanjati na udžbenike.

Ne da je uspoređivanje križarskih ratova s ​​europskom ekspanzijom u rano moderno doba ili kolonijalizmom u 19. stoljeću ikada bilo potpuno zadovoljavajuće, već se taj koncept dobro uklapao u svjetonazor historičara u 20. stoljeću donedavno, pa čak i u svjetonazor onih koji se s tim nisu slagali Marksističke teorije o kolonijalizmu i neokolonijalizmu. Imala je prednost u tome što je zadržala određenu vezu s naglaskom prethodne generacije na borbi između crkve i države, dok je okrenula naglavačke uvjerenja tih povjesničara o tome što su sveti ratovi. Srednjovjekovni kolonijalizam je nekad bio nova i uzbudljiva ideja, čak i provokativna, štoviše, podržavao je shvaćenu dužnost društveno uključenih učenjaka da ospore ili čak sruše neka od temeljnih uvjerenja tradicionalnog zapadnog društva. Takvim zaključcima povjesničari bi mogli upotrijebiti križarske ratove kao još jedan primjer zapadnjačke civilizacije koji su poludjeli, pa čak i objasniti Vijetnamski rat. Budući da su moderni povjesničari križarskih ratova bili bolje obučeni od svojih prethodnika i imali su pristup više materijala, mogli su pisati bolje povijesti koje su olakšavale odbacivanje rada prošlih generacija kao beznačajnog.

Pri tome se previdjela neugodna činjenica da je tamo do 1700 -ih godina bio očajnička borba između kršćanskog svijeta i islama. Kako je Zapad preuzimao prednost 1800-ih, romantičarima se otvorio put za isticanje individualnog herojstva & mdashWaltera Scotta Richarda i Saladina & mdashand egzotične klime i samopožrtvovanog idealizma & mdashKiplingova Indija i teret bijelog čovjeka. Bez sumnje, imperijalizmu 19. stoljeća koristilo je široko rasprostranjeno uvjerenje da se evropska civilizacija mora braniti i proširiti. Evropske države surađivale su u ratu protiv ropstva u Africi i Aziji, protiv banditizma u Srednjoj Americi, te u odbrani prava kršćanskih manjina i kršćanskih misionara u Kini i Africi. Možda nijedna epizoda nije spojila sve ove teme kao i "kineski" Gordonov osuđen poduhvat u Kartumu. Britanska javnost bila je podijeljena oko mudrosti uključivanja u sudanske ratove, ali u roku od nekoliko godina tradicionalna britanska pro-turska politika je preokrenuta, pa je 1918. javnost proslavila Allenbyjevo zauzimanje Jeruzalema, što je uspjelo izbjeći čak i Richardu Lavljeg Srca .

Jednom kada su Francuzi i Britanci podijelili Bliski istok između sebe (s nekoliko bilješki za Italiju), paralele ovog nedvojbeno grubog imperijalizma srednjovjekovnim križarskim državama međuratnim učenjacima izgledale su vrlo jasne. Dodajmo tome i uspon pacifizma, socijalizma i komunizma, koji su svi bili popularni na univerzitetima tridesetih godina, i bilo je neizbježno da se pojavi poruka da je eliminacija zapadnog kolonijalizma (kasnije, neokolonijalizma) neophodan korak ka trijumfu budućnosti nad prošlošću. Ne morate biti lenjinista da biste vidjeli klicu istine u ovom argumentu i njegovu efikasnost u privlačenju pažnje studentske publike. Šezdesetih godina ponovno rođenje pacifizma, nuklearnog zastoja i Vijetnama navelo je mnoge da se zapitaju je li bilo koji rat vrijedan borbe. Posljednji moralni kredibilitet križarskih ratova je nestao. Hladni rat uvjerio je neke da su pozivi da služe višoj svrsi samo izgovor, a drugi su počeli vjerovati da će i najbolje namjere zalutati.


Zašto religije uče ljubavi, a ipak izazivaju toliko rata?

Integralni pristup duhovnosti vrlo ozbiljno shvata tu tvrdnju. Ipak, prihvata i ideju da religija u nekom smislu sadrži duboke i postojane istine o stvarnosti, vjerovatno o samoj Krajnjoj stvarnosti. To je jedan od karakterističnih aspekata integralnog pristupa za koji tvrdi da može pomiriti te dvije zapanjujuće kontradiktorne stavke.

Stavka #1: Religija uzrokuje više ljudskih ratova i bijede nego bilo koji drugi uzrok koji je stvorio čovjek.

Stavka 2: Religija je krajnja stvarnost.

Jedini način da se pomire te dvije stavke je prepoznati da religija u najmanju ruku sadrži dva vrlo različita aspekta. Jedan jasno dijeli ljude, drugi bi ih mogao ujediniti. "Mir na zemlji, dobra volja prema ljudima" očito počiva na razlikovanju ta dva aspekta i stavljanju svakog od njih u širi kontekst. Kako to učiniti je jedan od ciljeva integralnog pristupa. Ali jedno je sigurno i povijesno neporecivo: ako to ne možemo učiniti, religija će i dalje biti smrt ljudi sve dok ljudi ne dobiju smrt Boga.

Uobičajeno je, naravno, reći da sve religije-ili zasigurno većina njih-uče neku vrstu bratske/sestrinske ljubavi, da sve velike religije imaju neku verziju Zlatnog pravila i da su stoga religije djelovale tako da uvedu ljubav i saosećanje sa svetom. Još jednom, međutim, to se suočava s povijesnom činjenicom: za svaku godinu mira u povijesti čovječanstva bilo je četrnaest godina rata, od kojih se 90% vodilo bilo zbog, bilo pod zastavom Boga, bilo čime ime. (Više o tome na Ken Wilber Online.)

Opet, čini se kao da postoje gotovo dvije različite vrste religije, od kojih se jedna brutalno dijeli, a jedna ujedinjuje (ili može ujediniti). Kako ih razlikujemo i kako bismo mogli početi mijenjati vjernost s prvih na druge? Ako vjerujete u Boga, a nemate odgovor na to pitanje, nehotice doprinosite ratovima sutrašnjice, zar ne? I neće biti sasvim dovoljno reći da bi svijet bio miran ako bi svi prihvatili mog ličnog spasitelja ili moj put do Duha. Sigurno je to uzrok, a ne lijek problema, zar ne?

U svojoj prethodnoj kolumni Beliefnet ("Šta je zajedničko svim religijama"), predstavio sam ideju "integralnog pristupa" duhovnosti. Većina kolona Beliefnet su samostalni dijelovi, a neki od njih zahtijevaju poznavanje ranijih ili kasnijih kolumni. Integralni pristup ima oko pola tuceta glavnih komponenti, međutim, svaku od njih treba razumjeti kako bi sam pristup imao smisla. To znači da će moja kolumna biti niz rata, od kojih se svaki nadovezuje na svoje prethodnike.

Zvuči li vam ovo zanimljivo? Ako je tako, onda počnimo.

U svojoj prethodnoj kolumni nisam precizirao, niti zaista naznačio šta bi uključivao "integralni pristup" duhovnosti. Mnogi su čitatelji prirodno pretpostavili da je ovo samo još jedna verzija "univerzalizma"-uvjerenje da postoje određene istine sadržane u sve svetskih religija. Ali integralni pristup naglašeno ne daje taj prijedlog. Drugi čitatelji tvrdili su da nudim verziju "vječne filozofije" koju zastupaju Aldous Huxley ili Huston Smith. Vjeruje li integralni pristup da sve religije u biti govore istu stvar iz različite perspektive? Ne, skoro suprotno.

Pa ipak, integralni pristup tvrdi da može "ujediniti", na neki način, velike svjetske duhovne tradicije, što je izazvalo veliki interes za ovaj pristup. Ako će čovječanstvo ikada prekinuti gomilanje neprijateljstava i biti ujedinjeno u jednu porodicu, a da ne poništi značajne i važne razlike među nama, tada se nešto poput integralnog pristupa čini jedinim načinom. Do tada će religije nastaviti brutalno dijeliti čovječanstvo, kao što su to činile kroz istoriju, a ne ujedinjavati, kao što moraju, ako žele pomoći, a ne ometati sutrašnju egzistenciju.

Pa kako možemo jednostavno opisati integralni pristup? Očigledno će to biti malo nova ideja, pa me podnesite. Mogli bismo početi tako što bismo to nazvali "međukulturalnošću bez sadržaja". Gulp. To je to jednostavno?

"Bez sadržaja" odnosi se na činjenicu da su gotovo svi dosadašnji pristupi unifikaciji pokušali pronaći neku vrstu jedinstva na razini stvarnog sadržaja (dok integralni pristup to ne čini). Na primjer, većina velikih svjetskih religija ima neku verziju Zlatnog pravila, a većina univerzalista koristi te vrste zajednički elementi da pronađu svoje jedinstvo u svjetskim religijama.

Integralni pristup ne čini ništa od toga. Ili bolje rečeno, na sve takve sličnosti u sadržaju gleda se kao na sasvim sporedne, čak trivijalne. Zato jezgro integralnog pristupa nazivamo „bez sadržaja“. Svoje sličnosti pronalazi u izvjesnoj mjeri uzorci sadržaja, a ne u samom sadržaju.

Evo jednostavnog primjera. Primijetite da svi zreli svjetski jezici sadrže zamjenice u prvom, drugom i trećem licu. Prva osoba znači osoba koja govori (ja, ja, mi) drugo lice znači osoba s kojom ste razgovarali (vi, ti) i treće lice znači osoba ili stvar o kojoj se govori (on, ona, to). Dakle, ako mi govorite o svom novom automobilu, vi ste prva osoba, ja sam druga osoba, a automobil je treća osoba.

Ove zamjenice zapravo predstavljaju tri perspektive koje ljudska bića mogu uzeti kada govore o svijetu ili pokušavaju spoznati svijet. Na primjer, imam prve utiske o svom novom automobilu ("sviđa mi se!"). Mogu vas pitati, druga osoba, šta mislite o tome ("i meni se sviđa!"). Ti i ja smo sada "mi" (množina u prvom licu) i oboje se slažemo, automobil ("to") je odličan!

Iako ovdje očigledno postoji bezbroj kombinacija, ponekad je korisno sažeti ove tri glavne perspektive kao što sam ja/ja, vi/mi i on/ona/to-ili jednostavno "ja", "mi" i "to". Pa šta? Pa, činjenica da svaki veći jezik sadrži ove tri vrste zamjenica znači da ovdje imamo skup "meta-univerzalnih", ili nešto što nalazimo u svim većim kulturama.

Primijetite da te univerzalije-ja, mi i ona-same po sebi nemaju nikakav sadržaj. Reći da svi jezici imaju zamjenicu u prvom licu ("ja" ili "ja") je ne reći bilo šta o toj osobi. Ne može se reći da se ta osoba zove Marta, ili da je ta osoba duhovna, ili da je ta osoba sačinjena od molekula ugljika i vode, ili da ta osoba sadrži jungijske arhetipe, ili bilo što slično.

Mnogo je, mnogo dublje od toga. Reći da sva ljudska bića prepoznaju perspektivu prvog, drugog i trećeg lica znači reći da su te perspektive-ali ne nužno i bilo koji njihov sadržaj-univerzalno dostupne svim normalnim ljudima. To je nešto kao reći da sva ljudska bića sadrže dva bubrega, dva pluća i jednu jetru. Ali ne govori ništa o tome šta zapravo radite sa bubrezima, plućima ili jetrom. Drugim riječima, reći da imate pogled iz prvog lica na ono što trenutno čitate-vi ste "ja" iz prvog lica koji čita ovu kolumnu-znači ništa ne reći o tome šta zapravo mislite o tome šta ste čitanje. Možda vam se sviđa, možda vam se ne sviđa.Sve što govorim je da vam definitivno stoji na raspolaganju perspektiva iz prvog lica i da znate da imate.

Sada to postaje zanimljivo, jer smo počeli pronalaziti niz stvari koje su univerzalne, ali same po sebi nemaju poseban sadržaj. Oni su "meta-univerzalne". Ili, kao što smo govorili, međukulturni obrasci "bez sadržaja". Uočite da nikada ne pronalazimo perspektivu koja se sama trči, visi u zraku, potpuno odvojena od neke vrste sadržaja, samo što te perspektive nisu samo vezane za kulturu ili samo relativne, pojavljuju se u nekim kulturama, ali ne i u drugima. Dakle, ne kažem da "bez sadržaja" znači prije bez kulture, perspektive-poput mene, nas i njega-vezane smo za određene kulture, ali se ne možemo svesti na njih.

Fascinantno je to što bi ove tri perspektive zapravo mogle dovesti do umjetnosti, morala i nauke. Ili Lijepo, Dobro i Istinsko: Ljepota to je u oku (ili "ja") posmatrača Dobro ili moralne radnje koje mogu postojati između vas i mene kao "mi" i cilj Istina o objektima trećeg lica (ili "njegovom") koje bismo mogli otkriti vi i ja: dakle umjetnost ("ja"), moral ("mi") i nauka ("to").

Dobro, Istinsko i Lepo. I to bi nas moglo dovesti do ... Pa, definitivno napredujem u priči. Molimo vas da se sljedećeg mjeseca ponovo uključite za nastavak priče o duhovnosti koja je postala integralna, o Bogu koji je pronađen cijelim usred razbijenog postmodernog svijeta.


Historija rata

Ovaj naš pramen jednogodišnji MSt ili dvogodišnji magistar istorije ekvivalent je slobodnog magistra u istoriji rata. Za više detalja o organizaciji ovih programa kliknite na gornje veze.

Povijest rata trenutno je jedno od glavnih polja istraživanja. Uski pristupi tradicionalnije definirane vojne povijesti zamijenjeni su širim planom koji nastoji shvatiti sukob kao dio šire ljudske prošlosti. Promjenjivi karakter rata tome je pridonio, odmičući pažnju od prethodne zaokupljenosti konvencionalnim ratovima među državama, kako bi se vidjelo kako su oružane borbe vodili različiti akteri s izuzetno različitim utjecajima na društvo, ekonomiju, kulturu i okoliš, kao i različite političke implikacije. Ovaj program će studentima omogućiti strukturirano intelektualno okruženje i akademski okvir za proučavanje rata kroz čitavu istoriju čovječanstva. To će poslužiti ili za završetak univerzitetskog obrazovanja iz historije, ili kao temelj za daljnji doktorski studij.

Organizacija kursa

Uz teoriju i metode i Vještine kurseve, studenti provode prvi rok studiranja Izvori i historiografija. Ovo će ugraditi osnovne diplomske vještine i historiografiju i metodologiju specifičnu za predmet u istraživanje organizacije, ponašanja, utjecaja i šireg konteksta ratovanja od antičkog svijeta do danas. Ključni cilj bit će potaknuti studente da prepoznaju kako se rat u ljudskoj povijesti može u potpunosti razumjeti samo ako se proučavanje "tehničkih" aspekata kombinira s potpunijim uvažavanjem šireg povijesnog konteksta prošlih sukoba. Predmet će istraživati ​​odnos između mijenjanja karaktera rata i šire historijske promjene. Druge ključne teme uključivat će aspekte poput ratovanja u suvremenom sjećanju, kulturne percepcije rata, ratovanja i spola, etike i genocida, rata i carstva, opskrbe i logistike, rata i ideologije, borbe, mobilizacije itd.

U drugom terminu studenti polažu jedan od širokog portfelja Opcija kursevi. Oni koji su posebno relevantni za historiju rata obično uključuju:

Država i društvo u ranoj modernoj Evropi

Poslednjih decenija politička istorija rane moderne Evrope ponovo se izmislila u dijalogu sa društvenom, ekonomskom i kulturnom istorijom. Analize formiranja države i političke kulture težile su zamjeni biografija državnika, narativa o partijskoj borbi i genealogija institucionalnog razvoja. Ovaj kurs ispituje niz tema u razvoju ranih modernih država kako bi testirao modele političkih promjena u nizu društava od Britanskih ostrva do istočne Evrope. Cilj mu je opremiti one koji su zainteresirani za reformacije, kontrareformacije, pobune, sudove, parlamente, gradove, plemiće, seljake i vještice-i za državnike, frakcije i institucije-idejama i uporednicima koji su potrebni za uokvirivanje sofisticiranog istraživačkog projekta po njihovom izboru polje. Teme časa će uključivati:

  • vojno-fiskalno stanje
  • klijentela i frakcija
  • ispovedanje
  • pravde i zakona
  • vlade, ekonomije i društvenih promjena
  • kućni red
  • komunikacija, propaganda i veličanstvenost
  • komunikacija, predstavljanje i revolt

Evropa u dvadesetom veku

Ova opcija pristupa istoriji Evrope 20. vijeka testiranjem koncepata nacionalne, transnacionalne i međunarodne istorije i njihovih mogućih interakcija. Neće se uspoređivati ​​povijest pojedinih europskih zemalja, već će se istražiti kako su se pojmovi regionalne, nacionalne, transnacionalne i međunarodne povijesti koristili za organizaciju i tumačenje povijesti Europe 20. stoljeća. Iako je kurs čvrsto ukorijenjen u empirijskoj historiji Evrope i njenim odnosima sa širim svijetom u ovom periodu, on će u prvi plan postaviti pitanja tumačenja. To će uključivati ​​istraživanje opsega i ograničenja pristupa političkoj, ekonomskoj i društvenoj povijesti zasnovanih na nacionalnim, transnacionalnim i međunarodnim konceptima, te procjenu prednosti i nedostataka destabilizacije dominantnih konvencija za pisanje historije Evrope u prošlom stoljeću. Kurs je namijenjen studentima koji žele uvod u ovu historiju i onima koji žele priliku proširiti i preispitati svoje postojeće znanje o njoj. Među temama koje se mogu obraditi su:

  • Istorija transnacionalnog kontinenta
  • Političke geografije: regije, nacije, carstva
  • Internacionalizam i prava
  • Vrste političkog predstavljanja
  • Režimi potrošnje
  • Granice i identiteti
  • Ekologija i transnacionalizam
  • Međunarodni i građanski ratovi

Rat u savremenom svetu

Ovaj kurs je uvod u istoriju ratovanja od oko 1780. godine, uzimajući kao polazište pojavu revolucionarnog ratovanja i vojnu divergenciju između Evrope i ostatka svijeta. Kurs je organizovan tematski i hronološki. Od učenika će se tražiti da procijene je li na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće nastupila nova epoha u ratovanju, ona koja je u Evropi obilježena pojavom masovnih vojni obveznika, a izvan nje nedavno, ali brzo odstupanje evropske vojske od ostatak svijeta. Istražit će teme rata i carstva - ratove kolonijalnog osvajanja u Aziji, Americi i Africi u 18. i 19. stoljeću - i potaknuti ih da istraže jesu li to omogućili ili olakšali razvoj vojne revolucije. Istražit će prepoznatljive oblike i funkcije ratovanja nastale u 19. stoljeću, posebno odnose između rata i različitih projekata izgradnje nacije u to vrijeme, te rasno nasilje kolonijalnog ratovanja. 'Rat i tehnologija' će pogledati kako su određene vrste tehnološkog napretka-posebno naoružano oružje, oklopni ratni brodovi na parni pogon, oklopljeni željeznim trupcima, a kasnije i zračna snaga i kopneni oklop-promijenili način vođenja ratova i međunarodne odnose koji ih okružuju , istovremeno istražujući ulogu medicinske nauke u ratovanju. Tema Život, smrt i iskustvo rata postavljat će pitanje mogu li povjesničari ponovno stvoriti subjektivno iskustvo ratišta, te medicinske i psihološke posljedice ratovanja. 'Total War' istražit će potpunu mobilizaciju društava kako bi zadovoljili zahtjeve ratovanja 20. stoljeća, fokusirajući se na Prvi i Drugi svjetski rat.

Rat i vojska u afričkoj istoriji

*Imajte na umu da se ova opcija uči 8 sedmica*

Ovaj kurs će istražiti ulogu rata i vojske u istoriji Afrike, od četrnaestog do početka dvadesetog vijeka. Cilj mu je staviti organizaciju oružanog sukoba i evoluciju vojne kulture u središte analize, te postavlja potrebu za dugoročnim razumijevanjem oboje. Pristupajući ovoj temi iz perspektive longue durée, rad će istražiti u kojoj mjeri organizirano nasilje u Africi ima duboke povijesne korijene. Studenti će stoga biti potaknuti da razmotre ključne pokretače razvojne putanje Afrike i da o ratu razmišljaju u konstruktivnom i destruktivnom smislu.

Kurs će kombinirati široke teme, kao i posebne studije slučaja sa cijelog kontinenta. Istražit će način na koji je rat oblikovao Afriku u društveno-ekonomskom, političkom i kulturnom smislu, a posebno ulogu koju je rat imao u nastanku niza državnih i nedržavnih sistema, te u razvoju vojnih kultura , širom kontinenta. Ključne teme za proučavanje uključivat će promjenu društvenih formacija, rast identiteta zasnovanih na nasilju i militarizmu, odnos između vojne i političke uprave, ekonomiju afričkog rata i niz tehnologija razvijenih i upotrijebljenih na cijelom kontinentu. Kroz cijeli tečaj će se razmatrati globalni kontekst unutar kojeg dolazi do sukoba u Africi, istražujući vanjske faktore, bilo u obliku komercijalnih veza ili imperijalnih upada.

Potraga za mirom: Stogodišnja istorija

Naracija o razdoblju između 1890. i 1990. je povijest u kojoj dominiraju ratovi - totalni, kolonijalni, građanski, hladni - vođeni na lokalnoj, nacionalnoj, regionalnoj i globalnoj razini. Kurs istražuje institucije i pojedince koji su nastojali pronaći praktične ideje za naizgled beskrajnu prijetnju ratom u modernom svijetu. Fokus je na mirovnim društvima i međunarodnim i regionalnim institucijama, kao što su Liga naroda, Ujedinjeni narodi, Organizacija za ekonomsku saradnju i razvoj, EU i NAFTA. Kurs naglašava važnost aktera koji su često isključeni iz aktivne uloge u proučavanju međunarodnih odnosa: mladih ljudi, žena, djece, ratnih veterana, naučnika, slojeva koji nude pristup istoriji mira odozdo prema gore - ili možda sa strane. Kurs daje posebnu važnost ekonomskim i društvenim pitanjima, a također uzima i globalni pristup povijesti mira - istražujući zašto su određeni prostori i teritorije smatrani posebno pogodnim za 'sigurnosni' pristup miru od strane međunarodnih agencija. Predmetna književnost povezuje ono što je postalo dva diskretna polja historijskog pisanja. Prva je "diplomatska" povijest fokusirana na porijeklo dva svjetska rata i Hladnog rata koja države u velikoj mjeri predstavlja kao mramor koji se lupa u vreći. Druga, samoproglašena „nova“ međunarodna historija, fokusira se na historiju prava i procese transnacionalne razmjene i globalizacije u odnosu na pitanja rase, spola i klase. Okupljajući ove dvije književnosti, oslanjajući se na ključne primarne tekstove i sekundarne studije, kurs će nastojati ponuditi nove alate za razmišljanje o odnosu rata i mira u međunarodnoj povijesti 1890-1990 na načine koji bi nam mogli omogućiti bolje tumačenje 21. vek.

Ljudska snaga i državna moć

Ovaj kurs ispituje radnu snagu kao fizički i politički koncept u ranom modernom periodu. Ona prati kako su se tijela mijenjala zajedno s razvojem metoda procjene, discipliniranja i njegovanja njihove vitalnosti, povezujući razvoj naučnih metodologija s imperijalnim i državnim stvaranjem. Kurs osvjetljava odnos između tijela i državne vlasti u ranoj modernoj Evropi, pokazujući dinamiku i fleksibilnost oboje.

To se postiže usporedbom pristupa ljudstvu iz različitih povijesnih disciplina: antropometrija ekonomija ratovanje medicina nauka i tehnologija stanje i imperijalna formacija. Očitavanja kursa ispituju kako su se tijela mijenjala i rasla tokom XVII i XVIII vijeka, kao i kako su mjerena, regulisana i eksploatisana.

Metode procjene jačine stanovništva, kao i rasprave o ulozi medicine u porastu stanovništva, koristit će se kao opipljivi primjeri rane moderne političke teorije i prakse. Čitanja, i primarna i sekundarna, bave se teorijom o modernoj državi, kako bi stavila vojnu i medicinsku povijest u širi kontekst formiranja ranih modernih država i carstava, te procijenila pretpostavke o naučnim metodologijama i političkom autoritetu.

Medicina i moderno ratovanje

Glavni cilj ovog tečaja je osvijetliti neke od važnijih aspekata odnosa medicine i ratovanja u periodu od početka devetnaestog do dvadesetog stoljeća. Sveobuhvatna tema kursa je uloga medicine u nastanku „modernih“ oblika ratovanja, posebno doprinos koji je medicina dala ekonomiji, disciplini i moralu. Ispitivanje ovih tema omogućit će studentima da kritički komentiraju rad teoretičara modernosti kao što su Max Weber i Michel Foucault te da stave vojno-medicinski razvoj u kontekst nedavne historijske nauke o 'vojnoj revoluciji' i rastu modernih država .

Kurs također ispituje odnos između rata i medicinskih inovacija te između ratnih i socijalnih odredbi. Proučavanje ovih tema zahtijevat će kritičku procjenu argumenata povjesničara, poput Jay Winter -a i Rogera Cootera, te relevantne društvene i kulturne teorije.

Tokom cijelog studija studenti rade na disertaciji. Najnovije teme uključuju:

  • Rat i tehnološke inovacije
  • Operativna istorija u širem kontekstu
  • Vojno-civilni odnosi
  • Društvena i kulturna istorija oružanih snaga
  • Protu pobuna i drugi oblici „malog rata“
  • Mobilizacija resursa, logistika i društveno-ekonomski utjecaj rata
  • Rat i medicina

Fakultet i istraživačka kultura

Studiju Povijesti rata na Oxfordu karakterizira vremenska i prostorna širina, kao i višestruki pristup razumijevanju sukoba iz prošlosti. Hronološki, trenutna istraživanja sežu od antičkog svijeta do kraja dvadesetog stoljeća, s posebnim snagama u ranoj modernosti i periodu nakon sredine devetnaestog stoljeća. Glavna područja srednjeg vijeka su vizantijsko i krstaško ratovanje. Geografski, Evropa je primarno polje sa posebnim prednostima za njemačku, francusku, belgijsku, špansku, britansku i irsku historiju. Ratovanje u Kini i Indiji početkom dvadesetog stoljeća također su glavna polja, kao i nomadsko ratovanje te kolonijalni i postkolonijalni sukobi, posebno oni na Novom Zelandu, u Africi i na Bliskom istoku. Važni tematski interesi uključuju mobilizaciju resursa za rat, vojne institucije, pomorsko ratovanje, vojno-civilne odnose, rat i rod, rat i humanitarnost, bolesti, imperijalizam i rat. Povijest rata povezana je s drugim povijesnim poljima i drugim disciplinama kroz istraživanje mnogih naučnika koji proučavaju širi utjecaj sukoba, kao i kako se rat i nasilje percipiraju i pamte. Posebna područja interesa uključuju utjecaj sukoba u dvadesetom stoljeću na životnu sredinu, rat i ideje izgradnje nacije, te odnos između promjenjivog karaktera rata i naučno-tehnološkog razvoja. Većina osoblja koje provodi ovo istraživanje bazirano je na Istorijskom fakultetu, uključujući i srodnu jedinicu Wellcome za istoriju medicine. Drugi su u Odsjeku za kontinuiranu edukaciju i Odsjeku za međunarodni razvoj. Postoje snažne suradničke veze kroz TORCH, posebno projekt Globalizacije i lokalizacije Prvog svjetskog rata, kao i s programom Promjenjivi ratni karakter sa sjedištem na Pembroke Collegeu.


Psihologija

Jedna škola teoretičara pretpostavila je da se glavni uzroci rata mogu pronaći u čovjekovoj psihološkoj prirodi. Takvi psihološki pristupi kreću se od vrlo općenitih, često samo intuitivnih tvrdnji o ljudskoj prirodi do složenih analiza koje koriste koncepte i tehnike moderne psihologije. Prva kategorija uključuje širok raspon etičkih i filozofskih učenja i uvida, uključujući djela likova poput Svetog Augustina i nizozemskog filozofa iz 17. stoljeća Benedikta de Spinoze.

Savremeni pisci koji koriste psihološke pristupe naglašavaju značaj psiholoških neprilagođavanja ili kompleksa i lažnih, stereotipnih slika koje imaju donosioci odluka iz drugih zemalja i njihovi lideri. Neki psiholozi postavljaju urođenu agresivnost u čovjeku. Drugi se koncentriraju na javno mnijenje i njegov utjecaj, posebno u vrijeme napetosti. Drugi naglašavaju važnost donositelja odluka i potrebu njihovog pažljivog odabira i obuke. Većina vjeruje da bi poboljšano društveno prilagođavanje pojedinaca smanjilo frustracije, nesigurnost i strah te bi smanjilo vjerovatnoću rata. Svi oni vjeruju u važnost istraživanja i obrazovanja. Ipak, ograničenja takvih pristupa proizlaze iz njihove općenitosti. Također, bez obzira na to jesu li psihološke premise optimistične ili pesimističke u pogledu prirode čovjeka, ne može se zanemariti utjecaj društvenih i političkih institucija na ljudsko ponašanje koje čovjeku pružaju mogućnost da koristi svoje dobre ili zle sklonosti i da mu nameće ograničenja.


Religijski ratovi

Naši urednici će pregledati ono što ste poslali i odlučiti da li želite da prepravite članak.

Religijski ratovi, (1562–98) sukobi u Francuskoj između protestanata i rimokatolika. Širenje francuskog kalvinizma uvjerilo je francusku vladaricu Catherine de Médicis da pokaže veću toleranciju prema hugenotima, što je razbjesnilo moćnu rimokatoličku porodicu Guise. Njegovi partizani masakrirali su skupštinu hugenota u Vassyju (1562.), izazivajući ustanak u provincijama. Uslijedili su mnogi neočekivani okršaji, a kompromisi su postignuti 1563., 1568. i 1570. Nakon ubistva vođe hugenota Gasparda II de Colignyja u masakru na dan Svetog Bartolomeja (1572.), građanski rat je nastavljen. Mirovni kompromis 1576. godine omogućio je hugenotima slobodu bogosluženja. Neugodan mir postojao je do 1584. godine, kada je vođa hugenota Henrik Navarski (kasnije Henrik IV) postao nasljednik francuskog prijestolja.To je dovelo do rata triju Henrika, a kasnije je dovelo Španiju u pomoć rimokatolicima. Ratovi su završeni Henrijevim prihvaćanjem rimokatoličanstva i vjerskom tolerancijom hugenota zajamčenom Nantskim ediktom (1598).


Amerika se nikada neće pomaknuti izvan ratova u kulturi

Zakoni o vjerskim slobodama u Indiani i Arkansasu izazivaju "nacionalnu galamu". Pristalice prava homoseksualaca kažu da "zakonodavstvom definišu mržnju". Pro-Life Susan B. Anthony List obećava da će više od desetak vjerojatnih republikanskih predsjedničkih kandidata zabraniti abortuse nakon 20 tjedana trudnoće obećano. Zagovornici pro-izbora 20-nedeljnu kampanju nazivaju „varljivom, neodgovornom i opasnom“, što je još jedna provokacija u tekućoj GOP-u „rat protiv žena“. Novi okvir kurikuluma za poučavanje historije SAD -a sa naprednim položajem postaje „meta intenzivnih kritika širom zemlje“. Konzervativni kritičari tvrde da predstavlja "radikalno revizionistički pogled" na "Ameriku kao naciju tlačitelja i eksploatatora".

Ako je povjesničar Andrew Hartman u pravu, svi ovi nedavni događaji samo su "zaostali ostaci" kulturnih ratova 1980 -ih i 1990 -ih, zaostali okršaji iz bitke koja je službeno završena. Kulturni ratovi "su povijest", naglašeno izjavljuje Hartman u zaključak njegove živahne nove knjige, Rat za dušu Amerike. „Logika ratova za kulturu je iscrpljena. Metafora je otišla svojim tokom. ”

Hartmanov zaključak posebno je uznemirujući s obzirom na to da on radi tako dobar posao pokazujući da su ratovi u kulturi bili mnogo više od "jednog bijesnog vikanja po utakmici." Iza zapaljivih rasprava o vrućim pitanjima, poput abortusa, afirmativne akcije i homoseksualnosti, kao i evolucije, cenzure i zapadnog kanona, stajala su „stvarna i uvjerljiva“ pitanja. Zaista, rasprave o kulturnim ratovima, kako Hartman piše, bile su na kraju posvećene samoj „ideji Amerike“.

Ko je i šta je sačinjavao Ameriku, trebalo je zgrabiti 1960 -ih. Ovo je bila decenija koja je zasijala sjeme kulturnih ratova, prema Hartmanu, frontalnim napadom na ono što on naziva "normativnom Amerikom". Prije 60 -ih, bezobzirne i uznemirujuće sporadične poruke radikalnih umjetnika, akademika i političara uglavnom nisu uspjele doći do normativnih Amerikanaca, koji su nastavili vjerovati u Boga, naporan rad, američku izuzetnost („njihova nacija je bila najbolja u istoriji čovječanstva“ ) i „tradicionalne“ rodne uloge. Međutim, tokom šezdesetih godina sukob, lom i neslaganje bili su neizbježni. Kulturni poremećaji više nisu bili isključiva pokrajina malih časopisa, povremene prostorije za seminare i rubnih političkih stranaka. Uz građanska prava, antiratne proteste i cvjetajuću kontrakulturu, svakodnevno se prenosila u američke dnevne sobe u noćnim vijestima.

Nova ljevica bila je najznačajnija sila u smislu preoblikovanja američke kulture. Ova "labava konfiguracija" antiratnih, crnopolitičkih, feminističkih i gej pokreta za oslobođenje možda nije postigla njihove "utopijske političke snove", ali je uspjela promijeniti srca i misli, potičući skepticizam prema vladi, skrećući pozornost na duboko ukorijenjeni rasizam i osporavanje konvencionalnih ideja o spolu i seksualnosti. Za mnoge s desne strane, ovaj kulturni pomak bio je "grozota", glasno i javno osuđivanje njihovih najdražih vrijednosti i uvjerenja. Hartmanov sveobuhvatni argument je da se na kulturne ratove treba gledati kao na desničarsku reakciju protiv "kulturne revolucije" 60-ih.

Sedamdesete su, po Hartmanovom mišljenju, bile tranzicijska decenija, koje su dale razrađeno poligon za nadolazeće kulturne ratove. U ovoj deceniji došlo je do uspona neokonzervativaca, te argumentovane frakcije koju su prvenstveno vodili jevrejski njujorški intelektualci - nekadašnji liberali koje je "opljačkala stvarnost", u nezaboravnoj frazi Irvinga Kristola. Na stranicama Komentar, Susret, i Javni interes, poput Kristola, Gertrude Himmelfarb i Normana Podhoretza formulirali su neokonzervativnu platformu koja je napadala afirmativnu akciju, državu blagostanja i politiku identiteta promovirajući pritom društvenu politiku daltonista, ličnu odgovornost i "temeljnu dobrotu" Amerike i njenih institucija.

Budući da su neokonzervativci „ušli u moćni američki politički jezik koji je odvajao one koji zarađuju na svom putu od onih koji to ne zarađuju“, kršćanski evangelici počeli su se snažnije afirmirati na političkoj sceni. Više od bilo koje druge grupe, prema Hartmanu, evangeličari su poslati posrnuti do 60 -ih, zatekli su se "ožiljljeni kiselinama modernosti". Jerry Falwell je sa svog sjedišta u baptističkoj crkvi Thomas Road u Lynchburgu u Virdžiniji propovijedao moćno evanđelje o "porodičnim vrijednostima", upozoravajući da je u toku "sveti rat" za sam opstanak "tradicionalne" porodice. Kada je Falwell 1979. osnovao svoju organizaciju moralne većine, ona je u prvoj godini upisala 2,5 miliona članova.

"Tradicionalna" porodica također je bila temeljna briga konzervativne katolkinje Phyllis Schlafly, koja je predvodila pokret za izmjenu i dopunu ravnopravnih prava, tvrdeći da, ako muškarci i žene imaju jednaka prava, očevi neće imati posebnu zakonsku obavezu brinuti se o majkama i njihovim porodicama. djeca. Schlafly, kako Hartman naglašava, uspješno je “feminizirao feministkinje kao neprijatelje majčinstva”, otpadnike koji su na domaćinstvo gledali kao na oblik ropstva. Usvojen od strane Kongresa 1972., ERA je na kraju ostala samo stidljiva od 38 država potrebnih za ratifikaciju, što je u velikoj mjeri posljedica Schlaflyjeve kampanje STOP ERA. U raspravi 1973., kultna feministica drugog vala Betty Friedan rekla je Schlafly: “Htjela bih te spaliti na lomači. Smatram te izdajicom svog spola, tetkom Tom. ”

Trebali bismo obratiti pažnju na Fridanove opaske iz tri razloga, kaže Hartman: Prvo, oni su očekivali gadan duh budućih razmjena kulturnih ratova. Drugo, pozvali su se na religiju, rod i rasu, tri najžešće osporavana fronta u sukobu za kulturne ratove. I treće, oni pokazuju da su iza velike drame bili visoki ulozi, od degradiranja poslovično muškog hranitelja do neslaganja o samoj prirodi društvenog napretka.

Kao vodič kroz kulturne ratove u kasnom dvadesetom veku, Hartman je bez premca. Rat za dušu Amerike prikazuje impresivne portrete pojedinih aktera u dramama o kulturnim ratovima, u rasponu od pravnog naučnika Roberta Borka i Usredotočenost na osnivača porodice Jamesa Dobsona, do disidentske feministice Camille Paglia i umjetnika Andresa Serrana iz slave „Piss Christ“, ubjedljive rasprave o glavnim kulturnim ratovima tekstove, uključujući Zatvaranje američkog uma (Allan Bloom, 1987.), Rodne nevolje (Judith Butler, 1990.) i Zvonasta krivulja (Richard Herrnstein i Charles Murray, 1994.) i otkrivajući prezentacije kontroverzi o ratovima u signalističkoj kulturi, uključujući kongresna saslušanja o “porno rock -u” iz 1985. godine koje je potaknuo Tipper Gore, oštra kontroverza o promjenama nastavnog programa Zapadne civilizacije Univerziteta Stanford (studenti su marširali i skandirali , „Hej, hej, ho, ho, zapadna kultura mora otići“), a ranih 1990-ih prašina se raspravlja o navodno ofanzivnim muzejima Smithsonian-a za veterane koji planiraju izlaganje Enola Gay Bombaški avion Hirošima. Ako ste proživjeli osamdesete i devedesete godine i obraćali pažnju na vijesti (ili ste bili blizu univerzitetskog kampusa), čitanje Hartmana ponekad se osjeća kao da se sastajete s prijateljima nakon burne noći, iskustvo isprekidano smijehom, češanjem po glavi, i trenutke žaljenja zbog ekscesa.

Nema više istinskih vatrenih oluja u ratovima u kulturi poput onih gore navedenih danas, prema Hartman-u, samo prolaznih rasplamsavanja koja su više "farsična" nego "potresna". Do prelaska u dvadeset prvi vijek, kaže Hartman, sjećanja na "Ozzie i Harriet" normativnu Ameriku su izblijedjela. "Sve veća većina Amerikanaca sada prihvaća, pa čak i prihvaća" kulturne promjene nastale šezdesetih godina. Ovaj argument je privlačan, pogotovo ako se nagnete lijevo. Novi narodi-„crnci i druge rasne manjine, doseljenici iz tuđih zemalja, katolici, židovi i drugi nehrišćani, ateisti, žene, homoseksualci, lezbijke, invalidi“-polažu pravo na naciju, „naišli su na žestok otpor“, ali na kraju trijumfovao. Kultura se raspala, ali je zatim rekonstituisana u raznovrsniju i obuhvatniju cjelinu.

Ovo objašnjenje je uredno, ali na kraju nije zadovoljavajuće. Tvrdeći da su kulturni ratovi bili privremeno „razdoblje prilagođavanja“, Hartman ne primjećuje koliko su oni institucionalizirani u samu strukturu američkog društva. Fox News je, na primjer, od 1996. pružao neprestano 24-satno televizijsko borilište za kulturne ratove (MSNBC, s lijeve strane, služi sličnoj, iako manje utjecajnoj i drskoj funkciji.) Uzmite u obzir i naš politički primarni sistem, u kojem ekstremi obje stranke imaju veliku ulogu u odabiru kandidata i oblikovanju političkih platformi. Hartman ukazuje na promjenu stavova o homoseksualnosti kako bi potkrijepio svoju tvrdnju da su kulturni ratovi završeni. Homofobija je u opadanju, a podrška javnosti homoseksualnim brakovima je dramatično povećana. Hartman je nesumnjivo u pravu da homoseksualnost više nije tako podijeljena tema u našim nacionalnim razgovorima, ali vrijedi napraviti razliku između pitanja kulturnih ratova koja mogu biti otupljena i drugih koji će uvijek biti oštri.


Vjerovatno su najvažnije od svega kontroverze koje traju u javnom obrazovanju. Imamo "radikalno decentraliziran" obrazovni sistem, kako je istakao istoričar David Labaree, sa oko 14.000 pojedinačnih školskih okruga u interakciji sa lokalnim, državnim i saveznim vladama. Pod ovim uslovima, kapacitet za strastveno neslaganje oko toga šta naučiti 50 miliona djece i adolescenata upisanih u državnu školu je ogroman. Dok pišem, Odbor za obrazovanje Senata Louisiane razmatra ukidanje Zakona o obrazovanju nauke iz Louisiane iz 2008. koji je potpisao guverner Bobby Jindal, a koji "pruža pokriće za podučavanje inteligentnog dizajna [i] kreacionizma". Jindal, koji je diplomirao biologiju na Univerzitetu Brown, rekao je: „Ne želim da se studentima uskraćuju nikakve činjenice ili teorije ili objašnjenja zbog političke korektnosti. Prošle sedmice, nakon “mjeseci žučne rasprave”, školski odbor Srednjoškolskog okruga Acalanes Union u Lafayetteu u Kaliforniji potvrdio je svoju predanost radu sa nastavnicima planiranog roditeljstva na izradi nastavnog plana i programa za seksualno obrazovanje u srednjoj školi. Školski odbor nisu pokolebali argumenti koalicije NOISE (Ne neodgovornom seksualnom obrazovanju) da je planirano roditeljstvo "posao koji prodaje seks". Prije dva mjeseca zakonodavno tijelo u Oklahomi predstavilo je prijedlog zakona koji bi zabranio finansiranje kurseva historije AP -a SAD u svjetlu novih smjernica nastavnog plana i programa Fakulteta. Autor zakona, republikanski predstavnik Dan Fisher, rekao je da je redizajnirani okvir naglasio "ono što je loše u Americi", zanemarujući "američku izuzetnost". Škole su mnogo više od pokretnih traka za akademske sadržaje - one su i kritična mjesta za prijenos vjerovanja i vrijednosti s jedne generacije na drugu. Sporovi oko nastavnog programa u idiomu ratova za kulturu neće uskoro nestati.

Je li američka historija trijumf ili tragedija? Treba li ga slaviti ili kritikovati? Još uvijek postoji žestoka i nepomirljiva tenzija između pristupa Howarda Zinna koji je razotkrio eksploataciju i nepravdu u historiji i pristupa promicanja patriotizma koji je favorizirala Lynne Cheney. (Knjige poput Larryja Schweikart -a Patriotova povijest Sjedinjenih Država: od Kolumbovog velikog otkrića do rata protiv terorizma nikada neće udobno sjediti na istoj polici kao i naslovi poput Jamesa W. Loewena Laži koje mi je rekao moj učitelj: sve što je vaš udžbenik američke istorije postao pogrešan.) Polemika o istoriji AP -a SAD samo je najnovija bitka u višegodišnjim "istorijskim ratovima" naše zemlje. Kad Smithsonian National Museum of African American History and Culture sljedeće godine otvori svoja vrata u National Mall -u, debata o karakteru Sjedinjenih Država bit će ponovno osvježena. Je li rasizam prošlost? Način na koji odgovarate na ovo pitanje sada bi mogao biti bolji barometar vašeg političkog opredjeljenja od čuvenog „političkog Rorschachovog testa“ šezdesetih godina prošlog stoljeća Josepha Epsteina: „Recite mi šta mislite o tom razdoblju, a ja ću vam reći kakva je vaša politika.“

Hartmanov evokativni naslov knjige potječe iz govora republikanske nacionalne konvencije Pata Buchanana 1992. godine. Najavljujući "rat za dušu Amerike", Buchanan je rekao da borba za ratove u kulturi nije manje važna od samog "Hladnog rata". Kao izvor kulturnih ratova, "duša Amerike" je bunar bez dna. U dobru i zlu, nikada neće presušiti.

Jeffrey Aaron Snyder je docent na odsjeku za obrazovne studije na Carleton Collegeu. On završava knjigu pod naslovom Kreiranje crne istorije: linija boja, kultura i rasa u doba Jim Crow -a, koje će objaviti University of Georgia Press.


Izaziva li religija nasilje?

Svi znaju da religija ima opasnu tendenciju promicanja nasilja. Ova priča dio je konvencionalne mudrosti zapadnih društava i temelji se na mnogim našim institucijama i politikama, od ograničenja javne uloge religije do napora na promicanju demokracije na Bliskom istoku.

U ovom ću eseju osporiti tu konvencionalnu mudrost, ali ne na način na koji to obično osporavaju ljudi koji se identificiraju kao religiozni. Takvi ljudi ponekad će tvrditi da je stvarna motivacija iza takozvanog vjerskog nasilja ustvari ekonomska i politička, a ne vjerska. Drugi će tvrditi da ljudi koji čine nasilje po definiciji nisu religiozni. Na primjer, križar zapravo nije kršćanin, jer zapravo ne razumije značenje kršćanstva. Mislim da nijedan od ovih argumenata ne funkcionira. Prije svega, nemoguće je odvojiti vjerske od ekonomskih i političkih motiva na takav način da vjerski motivi nisu nevini od nasilja. Kako bi se, na primjer, moglo odvojiti religija od politike u islamu, kada sami muslimani ne prave takvo odvajanje? Na drugom mjestu, može se dogoditi da je križar krivo prisvojio pravu Kristovu poruku, ali se stoga ne može opravdati kršćanstvo od svake odgovornosti. Kršćanstvo nije prvenstveno skup doktrina, već proživljeno povijesno iskustvo utjelovljeno i oblikovano empirijski uočljivim postupcima kršćana. Stoga nemam namjeru opravdati kršćanstvo ili islam ili bilo koji drugi vjerski sistem iz pažljive analize. S obzirom na određene uvjete, kršćanstvo, islam i druge vjere mogu i doprinose nasilju.

Ali ono što se u konvencionalnoj mudrosti podrazumijeva da je religija sklona nasilju implicira da su kršćanstvo, islam i druge vjere više skloniji nasilju od ideologija i institucija koje su identifikovane kao "sekularne". Tu priču ću osporiti ovdje. To ću učiniti u dva koraka. Prvo ću pokazati da je podjela ideologija i institucija na kategorije "vjerska" i "sekularna" proizvoljna i nekoherentna podjela. Kada ispitamo akademske argumente da religija izaziva nasilje, otkrivamo da se ono što se ili ne računa kao religija temelji na subjektivnim i neobranjivim pretpostavkama. Kao rezultat toga, određene vrste nasilja se osuđuju, a druge se ignoriraju. Drugo, pitam: "Ako je ideja da postoji nešto što se naziva" religija "koja je nasilnija od takozvanih" sekularnih "fenomena toliko nesuvisla, zašto je ta ideja toliko rasprostranjena?" Mislim da je odgovor da mi na Zapadu to smatramo utješnim i ideološki korisnim. Mit o vjerskom nasilju pomaže stvoriti slijepu tačku o nasilju navodno sekularne nacionalne države. Volimo vjerovati da je liberalna država nastala radi sklapanja mira između zaraćenih vjerskih frakcija. Danas je zapadna liberalna država opterećena teretom stvaranja mira pred okrutnim vjerskim fanatizmom muslimanskog svijeta. Mit o vjerskom nasilju promiče podvojenost između nas na sekularnom Zapadu koji su racionalni i mirotvorni, i njih, horde nasilnih vjerskih fanatika u muslimanskom svijetu. Njihova nasilje je vjersko, stoga iracionalno i razdvaja. Naš Nasilje je, s druge strane, racionalno, mirotvorno i potrebno. Nažalost, primorani smo da ih bombardujemo u višu racionalnost.

Neusklađenost argumenta
Akademski svijet koji govori engleski jezik preplavljen je-posebno od 11. septembra 2001.-knjigama i člancima koji pokušavaju objasniti zašto religija ima posebnu sklonost nasilju. Dolaze od autora iz različitih oblasti: sociologije, političkih nauka, vjeronauka, historije, teologije. Nemam ovdje vremena za detaljnu analizu svakog argumenta, ali ću ispitati različite primjere - preuzete iz nekih od najistaknutijih knjiga na tu temu - onog što im je svima zajedničko: nemogućnost da pronađu uvjerljiv način odvojiti vjersko nasilje od sekularnog.

Knjiga Charlesa Kimballa Kad religija postane zlo počinje sljedećom tvrdnjom: "Pomalo je beznačajno, ali ipak nažalost istinito, reći da je vođeno više ratova, ubijeno više ljudi, a ovih dana više zla počinjeno u ime religije nego bilo koja druga institucionalna sila u ljudskoj povijesti . " 1 Kimball očito smatra ovu tvrdnju previše beznačajnom da bi je trebalo dokazivati, jer ne pokušava to potvrditi dokazima. Ako bismo pokušali to dokazati, trebao bi mu koncept religije koji bi se barem teoretski odvojio od drugih institucionalnih sila tijekom povijesti. Kimball ne identificira te rivalske institucionalne snage, ali očigledan protivnik mogu biti političke institucije: plemena, carstva, kraljevstva, feudi, države itd. Problem je u tome što se religija do modernog doba, a zatim prvenstveno na Zapadu, nije smatrala nečim odvojenim od takvih političkih institucija. Kakav smisao može imati odvajanje egipatske ili rimske "religije" od egipatske ili rimske "države"? Je li Aztečka "politika" kriva za njihova krvava ljudska žrtvovanja, ili je kriva "religija" Azteka? Kao što je Wilfred Cantwell Smith pokazao u svojoj znamenitoj knjizi iz 1962. Smisao i kraj religije, "religija" kao diskretna kategorija ljudskih aktivnosti odvojiva od "kulture", "politike" i drugih područja života izum je modernog Zapada.Tijekom detaljnog povijesnog proučavanja pojma "religija", Smith je bio primoran zaključiti da u predmodernoj Europi ne postoji značajan koncept ekvivalentan onome što mi smatramo "religijom", a nadalje ne postoji "blisko ekvivalentan koncept u bilo koju kulturu na koju moderni Zapad nije utjecao. " 2 Od Smithove knjige, Russell McCutcheon, Richard King, Derek Peterson i mnoštvo drugih učenjaka pokazali su kako su europski kolonijalni birokrati izmislili koncept religije u okviru kategorizacije nezapadnih koloniziranih kultura kao iracionalnih i antimodernih. 3

Međutim, sada kada imamo zaseban pojam "religije", je li koncept koherentan? Jonathan Z. Smith piše: "Religija je samo stvaranje učenjakovog studija ... Religija nema samostalno postojanje osim akademije." 4 Brian C. Wilson kaže da je nemogućnost definiranja religije "gotovo članak metodološke dogme" u području religijskih studija. 5 Timothy Fitzgerald tvrdi da ne postoji koherentan koncept religije, termin bi trebalo smatrati oblikom mistifikacije i odbaciti. 6 Imamo jednu grupu učenjaka uvjerenu da religija izaziva nasilje, i drugu grupu učenjaka koja ne misli da postoji nešto poput "religije", osim kao intelektualni konstrukt vrlo sumnjive vrijednosti.

Prva grupa nastavlja kao da druga ne postoji. Kimball je jedan od rijetkih koji priznaje problem, ali ga odbacuje samo kao semantički. Opisujući koliko su se njegovi studenti zbunili kada ih zamoli da napišu definiciju "religije", Kimball tvrdi: "Jasno je da ovi bistri studenti znaju šta je religija", samo im je teško da to definišu. Naposljetku, Kimball nas uvjerava: "Religija je središnja značajka ljudskog života. Svi vidimo mnoge naznake toga svaki dan, a svi je znamo kad je vidimo." 7 Kad akademik kaže tako nešto, trebali biste reagirati isto kao kad prodavač polovnih automobila kaže: "Svi znaju da je ovo dobar automobil." Činjenica je da svi to ne znamo kad to vidimo. Istraživanje literature o vjerskim studijama otkriva toteme, vještice, ljudska prava, marksizam, liberalizam, japanske ceremonije čaja, nacionalizam, sport, ideologiju slobodnog tržišta i niz drugih institucija i praksi koje se tretiraju pod rubrikom "religija". 8 Ako netko pokuša ograničiti definiciju religije na vjerovanje u Boga ili bogove, tada se eliminiraju određeni sustavi vjerovanja koji se obično nazivaju "religijama", poput theravada budizma i konfucijanizma. Ako se definicija proširi i uključi takve sisteme vjerovanja, tada sve vrste praksi, uključujući mnoge koje se obično označavaju kao "sekularne", potpadaju pod definiciju religije. Mnoge institucije i ideologije koje se ne odnose izričito na Boga ili bogove funkcioniraju na isti način kao one koje to čine. Na primjer, nacionalizam kao religija više puta je doveden iz klasika Carltona Hayesa iz 1960. godine Nacionalizam: religija na novija djela Petera van der Veera, Talal Asada, Carolyn Marvin i drugih. 9 Carolyn Marvin tvrdi da je "nacionalizam najmoćnija religija u Sjedinjenim Državama". 10

U ovom trenutku mogu zamisliti da se izlaže prigovor koji glasi ovako: "Dakle, pojam religije ima neke nejasne ivice. Kao i svaki pojam. Možda nećemo moći jednom, zauvijek i u svim slučajevima utvrditi šta "kultura" je ili ono što se kvalificira kao "politika", na primjer, ali ipak koncepti ostaju korisni. Možda se svi ne slažu oko periferije ovih koncepata, ali ih dovoljno slaganje u središte takvih koncepata čini praktičnim i funkcionalnim. Većina ljudi zna da 'religija' uključuje kršćanstvo, islam, judaizam i glavne 'svjetske religije'. Da li budizam ili konfucijanizam odgovaraju ili ne, granični je spor koji je najbolje prepustiti učenjacima koji zarađuju za život cijepajući kosu. "

Čini se da je ovo zdrav odgovor, ali prilično potpuno propušta poentu. Prije svega, kada neki učenjaci postavljaju pitanje je li kategorija religije uopće korisna, to je više od graničnog spora. Postoje neki koji ne vjeruju da postoji centar. Na drugom mjestu, i mnogo značajnije, problem s argumentima "religije i nasilja" nije u tome što su njihove radne definicije religije previše nejasne. Problem je upravo suprotan. Njihove implicitne definicije religije jesu neopravdano jasno o tome šta se smatra, a šta ne kvalifikuje kao religija. Određeni sustavi vjerovanja, poput islama, osuđuju se, dok se neki drugi, poput nacionalizma, proizvoljno ignoriraju.

To postaje najočitije kada dotični autori pokušaju objasniti zašto je religija toliko sklona nasilju. Iako se teorije razlikuju, možemo ih razvrstati u tri kategorije: religija je apsolutistička, religija razdvaja i religija je iracionalna. Mnogi se autori pozivaju na više od jednog od ovih argumenata. Suočeni sa dokazima da takozvane sekularne ideologije i institucije mogu biti jednako apsolutističke, podijeljene ili iracionalne, ovi autori teže podizanju proizvoljne barijere između "sekularnih" i "vjerskih" ideologija i institucija, a zanemaruju prve.

Razmotrimo slučaj istaknutog povjesničara Martina Martyja. U knjizi o javnoj religiji, Politika, religija i opće dobro, Marty tvrdi da religija ima posebnu tendenciju da dijeli i stoga je nasilna. Međutim, kada je u pitanju definiranje što znači "religija", Marty navodi 17 različitih definicija religije, a zatim moli da da svoju definiciju, jer se, kako kaže, "[s] koleri nikada neće složiti oko definicije religije." Umjesto toga, Marty daje popis od pet "obilježja" koja obilježavaju religiju. Zatim nastavlja pokazati kako "politika" prikazuje svih pet istih značajki. Religija fokusira našu krajnju brigu, a isto tako i politika. Religija gradi zajednicu, pa tako i politika. Religija se poziva na mit i simbol, a politika "oponaša" ovaj apel u odanosti zastavi, ratnim spomenicima itd. Religija koristi obrede i ceremonije, poput obrezivanja i krštenja, a "[o] olitika također ovisi o obredima i ceremonijama", čak i u naizgled svjetovnim narodima. Religija zahtijeva od sljedbenika da se ponašaju na određene načine, a "[p] olitike i vlade također zahtijevaju određena ponašanja." Nudeći pet definirajućih obilježja "religije" i pokazujući kako se "politika" uklapa u svih pet, on pokušava pokazati koliko su religija i politika blisko isprepletene, ali na kraju ruši svaku teorijsku osnovu za razdvajanje ove dvije. Ipak, on i dalje upozorava na opasnosti religije, zanemarujući nasilne tendencije navodno "sekularne" politike. Na primjer, Marty navodi mnoge slučajeve Jehovinih svjedoka koji su bili napadnuti, premlaćeni, katranirani, kastrirani i zatvoreni u Sjedinjenim Državama 1940 -ih jer su vjerovali da sljedbenici Isusa Krista ne bi trebali pozdraviti zastavu. Moglo bi se pomisliti da će izvući očigledan zaključak da revni nacionalizam može izazvati nasilje. Umjesto toga, Marty zaključuje: "postalo je očito da religija, koja može predstavljati" nas "nasuprot" njima "... nosi rizike i drugi ih mogu shvatiti kao opasne. Religija može uzrokovati sve vrste problema u javnoj areni." 11 Za Martija se "religija" ne odnosi na ritualno zavjetovanje vjernosti zastavi, već samo na odbijanje Jehovinih svjedoka da to učine.

Kao što vidite, ne moramo se oslanjati samo na McCutcheona, Smitha, Kinga, Fitzgeralda i ostale da nam pokažu da je vjerska/sekularna dihotomija nekoherentna. Teoretičari religije i nasilja neizbježno potkopavaju vlastite razlike. Uzmimo, na primjer, knjigu sociologa Marka Juergensmeyera Teror u Božjem umu, možda najutjecajniju akademsku knjigu o religiji i nasilju. Prema Juergensmeyeru, religija pojačava tendenciju da ljude dijeli na prijatelje i neprijatelje, dobro i zlo, nas i njih, povećavajući podjele do kozmičkog nivoa. "Ono što vjersko nasilje čini posebno divljačkim i neumoljivim" je to što svjetske sukobe stavlja u "veći od života" kontekst "kosmičkog rata". Sekularni politički sukobi - to jest, "racionalniji" sukobi, poput onih oko zemlje - suštinski su drugačijeg karaktera od onih u kojima je vjerski apsolutizam uloge podigao do kosmičkih razmjera. Vjersko nasilje razlikuje se od sekularnog po tome što je simbolično, apsolutističko i neobuzdano istorijskim vremenom. 12

Međutim, držati pojam kosmičkog rata odvojenim od sekularnog političkog rata nemoguće je prema Juergensmeyerovim uvjetima. Juergensmeyer potkopava ovu razliku u toku svoje analize. Na primjer, ono što govori o kosmičkom ratu praktično se ne razlikuje od onog što govori o ratu općenito:

Gledajući pomno pojam rata, suočavamo se s idejom dihotomne opozicije na apsolutnom nivou. . . . Rat predlaže borbu na sve ili ništa protiv neprijatelja za koga se pretpostavlja da je odlučan u namjeri da ga uništi. Nijedan kompromis se ne smatra mogućim. Samo postojanje protivnika je prijetnja i dok neprijatelj ne bude slomljen ili obuzdan, vlastito postojanje ne može biti sigurno. Ono što je upečatljivo u borilačkom stavu je izvjesnost nečijeg položaja i spremnost da ga braniš ili nametneš drugima do kraja.

Takva sigurnost jedne strane može se smatrati plemenitom od strane onih čije simpatije leže s tim, a opasnom za one koji to ne čine. Ali u svakom slučaju to nije racionalno. 13

Rat pruža izgovor da ne pravite kompromise. Drugim riječima, "Rat pruža razlog za nasilje. To je istina čak i ako svjetovna pitanja u srcu u sporu ne opravdavaju tako žestok položaj." Podjela između svjetovnog svjetovnog rata i kosmičkog rata nestaje onoliko brzo koliko je izgrađena. Prema Juergensmeyeru, sam rat je zaista "svjetonazor", "Koncept rata pruža kosmologiju, historiju i eshatologiju i nudi uzde političke kontrole." "Kao i rituali koje pružaju vjerske tradicije, ratovanje je participativna drama koja predstavlja - i na taj način objašnjava - najdublje aspekte života." Ovdje je sam rat neka vrsta vjerske prakse.

Ponekad Juergensmeyer priznaje poteškoće odvajanja vjerskog nasilja od pukog političkog nasilja. "Veliki dio onoga što sam rekao o vjerskom terorizmu u ovoj knjizi može se primijeniti na druge oblike političkog nasilja - posebno na one ideološke i etničke prirode." 14 U ranijoj knjizi Juergensmeyera, Novi hladni rat? Vjerski nacionalizam suočava se sa sekularnom državom, on piše: "Sekularni nacionalizam, poput religije, obuhvaća ono što jedan učenjak naziva 'doktrinom sudbine'. Može se uzeti ovaj način gledanja na sekularni nacionalizam korak dalje i jasno se kaže ... taj sekularni nacionalizam je 'religija'. "15 Ovo su važni ustupci. Međutim, ako su istiniti, oni potkopavaju cijelu osnovu njegovog argumenta, a to je oštra podjela između vjerskog i svjetovnog nasilja.

Slično priznaju i drugi teoretičari religije i nasilja. Kimball, na primjer, usput kaže da je "slijepa vjerska revnost slična neograničenom nacionalizmu", i zaista bi se nacionalizam ponekad složio sa svih pet Kimballovih "znakova upozorenja" kada religija postane zla: apsolutna istina tvrdi , slijepa poslušnost, uspostavljanje idealnih vremena, svrha opravdavanja sredstava i objava svetog rata. Čini se da posljednja isključuje sekularne ideologije, ali kako sam Kimball ističe, Sjedinjene Države se u svom ratu protiv terora redovito pozivaju na "kozmički dualizam". 16 Politički teoretičar Bhikhu Parekh na sličan način potkopava vlastitu poantu u svom članku o vjerskom nasilju. Prema Parekh -u,

Iako religija može dati vrijedan doprinos političkom životu, ona može imati i poguban utjecaj, što liberali s pravom ističu. Često je apsolutistički, samopravedan, arogantan, dogmatičan i nestrpljiv na kompromis. Ona pobuđuje snažne, a ponekad i iracionalne impulse i može lako destabilizirati društvo, uzrokovati političku pustoš i stvoriti pravi pakao na zemlji. . . . Često rađa netoleranciju prema drugim religijama, kao i unutrašnje neslaganje, te ima sklonost nasilju. 17

Parekh ne definira religiju, već pretpostavlja valjanost vjerske/sekularne razlike. Ipak, on priznaje da "nekoliko sekularnih ideologija, poput nekih vrsta marksizma, konzervativizma, pa čak i liberalizma, imaju kvazireligijsku orijentaciju i formu, a obratno formalno religijski jezici ponekad imaju sekularni sadržaj, tako da linija razdvajanja između sekularnog a vjerski jezik je ponekad teško nacrtati. " 18 Ako je to istina, gdje ostavlja njegovu oštru optužbu o opasnostima koje su svojstvene religiji? Svuda se pojavljuju snažni iracionalni impulsi, uključujući i sam liberalizam, prisiljavajući stvaranje kategorije "kvazireligiozni" kako bi ih pokušali nekako sve vratiti pod naslov "religija". Ali ako je liberalizam - koji se temelji na razlikovanju religije od sekularnog - i sam neka vrsta religije, tada se vjerska/sekularna razlika raspada u hrpu kontradikcija.

Za neke teoretičare religije i nasilja, kontradikcije se rješavaju otvorenim proširivanjem definicije "religije" na ideologije i prakse koje se obično nazivaju "sekularne". U svojoj knjizi Zašto ljudi čine loše stvari u ime religije, naučnik vjeronauka Richard Wentz za nasilje krivi apsolutizam. Ljudi stvaraju apsolute iz straha od vlastitih ograničenja. Apsoluti su projekcije izmišljenog ograničenog ja, a ljudi reagiraju nasiljem kada ih drugi ne prihvaćaju. Religija ima posebnu tendenciju ka apsolutizmu, kaže Wentz, ali on baca vrlo široku mrežu kada se razmatra religija. Wentz vjeruje da je religioznost neizbježna univerzalna ljudska karakteristika koju pokazuju čak i oni koji odbacuju ono što se naziva "organizirana religija". Vjera u tehnologiju, sekularni humanizam, konzumerizam, fudbalski fanatizam i mnoštvo drugih pogleda na svijet mogu se računati i kao religije. Wentz je prisiljen zaključiti, prilično olako, "Možda svi mi radimo loše stvari u ime (ili kao predstavnik) religije." 19

Wentza treba pohvaliti zbog njegove dosljednosti u pokušajima da ne uspostavi vještačku podjelu između "vjerskih" i "sekularnih" tipova apsolutizma. Cijena dosljednosti je, međutim, u tome što on evakuira vlastiti argument objašnjenja ili korisnosti. Riječ "religija" u naslovu njegove knjige -Zašto ljudi čine loše stvari u ime religije- završava sa značenjem svega što ljudi rade što daje njihovim životima red i smisao. Ekonomičniji naslov njegove knjige bio bi Zašto ljudi čine loše stvari. Izraz "religija" je toliko širok da nema nikakvu korisnu analitičku svrhu.

U ovom trenutku, teoretičar religije i nasilja mogao bi pokušati spasiti argument govoreći nešto poput ovoga: "Sigurno sekularne ideologije poput nacionalizma mogu izmaknuti kontroli, ali religija ima mnogo veću sklonost ka fanatizmu jer je predmet Istina tvrdi da je apsolutna na način na koji sekularne tvrdnje nisu. Kapitalist zna da je novac samo ljudska tvorevina, liberalni demokrata je skroman prema onome što se može znati izvan ljudskog iskustva, nacionalist zna da se zemlja sastoji od zemlje i smrtnih ljudi , ali vjerski vjernik vjeruje u boga ili bogove ili barem u transcendentnu stvarnost koja polaže pravo na apsolutnu valjanost. Upravo taj apsolutizam čini poslušnost slijepom i uzrokuje da vjernik potčini sva sredstva transcendentnom cilju. "

Problem s ovim argumentom je što se o onome što se računa kao "apsolutno" odlučuje apriori i imuno je na empirijsko testiranje. Zasniva se na teološkim opisima vjerovanja, a ne na opažanju ponašanja vjernika. Naravno, kršćansko pravovjerje iznijelo bi teološku tvrdnju da je Bog apsolutan na način na koji ništa drugo nije. Problem je u tome što su ljudi stalno u iskušenju prema idolopoklonstvu, da stave ono što je samo relativno na mjesto Boga. Stoga nije dovoljno tvrditi da je štovanje Boga apsolutističko. Pravo pitanje je, kog boga se zapravo štuje?

Ali zasigurno, prigovor bi mogao ići, niko zaista ne misli da su zastava ili nacija ili novac ili sportski idoli njihovi "bogovi" - to je samo metafora. Međutim, pitanje nije samo vjerovanje, već ponašanje. Ako osoba tvrdi da vjeruje u kršćanskog Boga, ali nikad ne silazi s kauča u nedjelju ujutro, a ostatak sedmice provodi u opsesivnoj potrazi za profitom na tržištu obveznica, onda je ono što je "apsolutno" u životu te osobe u funkcionalnom smislu vjerovatno nije kršćanski Bog. Matej 6:24 personifikuje Mamona kao suparničkog boga, ne u uverenju da takvo božansko biće zaista postoji, već iz empirijskog zapažanja da ljudi imaju tendenciju da sve vrste stvari tretiraju kao apsolutne.

Pretpostavimo da primijenimo empirijski test na pitanje apsolutizma. "Apsolutno" je i sam nejasan izraz, ali čini se da u argumentima "religija i nasilje" ukazuje na tendenciju da se nešto shvati toliko ozbiljno da nasilje proizilazi. Najrelevantnija empirijski testirana definicija "apsoluta" bila bi "ona za koju je spreman ubiti". Ovaj test ima prednost prikrivanja ponašanja, a ne samo onoga u šta se vjeruje. Postavimo sada sljedeća dva pitanja: Koliki postotak Amerikanaca koji se identificiraju kao kršćani bio bi spreman ubiti zbog svoje kršćanske vjere? Koji postotak bi bio spreman ubiti za svoju državu? Bilo da pokušavamo odgovoriti na ova pitanja anketom ili promatranjem ponašanja američkih kršćana u ratu, čini se jasnim da je, barem među američkim kršćanima, nacionalna država podložna daleko većoj apsolutističkoj žestini od kršćanstva. Za većinu američkih kršćana čak se i javna evangelizacija smatra lošim ukusom, pa ipak većina podržava organizirano klanje u ime nacije kao ponekad potrebno i često pohvalno. U drugim zemljama ili drugim tradicijama rezultati ovog testa mogu biti vrlo različiti. Stvar je u tome da je takvo empirijsko testiranje daleko korisnije od općih teorija o nasilju "religije".

Moramo zaključiti da ne postoji koherentan način za izolaciju "vjerskih" ideologija sa posebnom tendencijom prema nasilju od njihovih pitomih "sekularnih" kolega. Takozvane sekularne ideologije i institucije poput nacionalizma i liberalizma mogu biti jednako apsolutističke, razdorne i iracionalne kao i takozvana religija. Ljudi ubijaju zbog raznih stvari.Adekvatan pristup problemu bio bi odlučno empirijski: pod kojim uvjetima određena vjerovanja i postupci - džihad, "nevidljiva ruka" tržišta, žrtveno pomirenje Krista, uloga Sjedinjenih Država kao svjetskog osloboditelja - postaju nasilni? Ne radi se samo o tome da se "sekularnom" nasilju treba posvetiti jednaka pažnja "vjerskom" nasilju. Poenta je u tome da razlika između "sekularnog" i "vjerskog" nasilja nije od pomoći, dovodi u zabludu i mistifikuje, te ju treba potpuno izbjeći.

Čemu služi argument?
Ako je uvriježeno mišljenje da religija izaziva nasilje toliko nekoherentno, zašto je tako rasprostranjeno? Vjerujem da je to zato što mi na Zapadu smatramo da je to korisno. U domaćoj politici služi da se ušutkaju predstavnici određenih vrsta vjera u javnoj sferi. Priča se neprestano priča da je liberalna država naučila ukrotiti opasnu podvojenost osporavanja vjerskih uvjerenja svodeći ih na suštinski privatne stvari. U vanjskoj politici, konvencionalna mudrost pomaže u jačanju i opravdanju zapadnih stavova i politika prema nezapadnom svijetu, posebno muslimanima, čija je primarna razlika sa Zapadom tvrdoglavo odbijanje da ukrote vjerske strasti u javnoj sferi. "Mi na Zapadu smo davno naučili otrežnjujuće vjere vjerskog ratovanja i krenuli smo prema sekularizaciji. Liberalna nacionalna država je u suštini mirotvorka. Sada samo nastojimo podijeliti blagoslove mira s muslimanskim svijetom. Nažalost, zbog njihove tvrdoglavi fanatizam, ponekad ih je potrebno bombardovati u liberalnu demokratiju. " Drugim riječima, mit o vjerskom nasilju uspostavlja ohrabrujuću podvojenost između njihovog nasilja - koje je apsolutističko, razdorno i iracionalno - i našeg nasilja - koje je skromno, jedinstveno i racionalno.

Mit o vjerskom nasilju obilježava svjetonazor "sukoba civilizacija" koji animozitet muslimana prema Zapadu pripisuje njihovoj nesposobnosti da nauče povijesne lekcije i uklone poguban utjecaj religije iz politike. Mark Juergensmeyer, na primjer, postavlja "novi hladni rat" suprotstavljajući "oživljavanje parohijalnih identiteta" protiv "sekularnog Zapada". "Kao i stari Hladni rat, konfrontacija između ovih novih oblika politike zasnovane na kulturi i sekularne države globalna je po svom opsegu, binarna u svojoj opoziciji, povremeno nasilna i u osnovi razlika u ideologijama." Iako pokušava izbjeći demoniziranje "vjerskih nacionalista", Juergensmeyer ih smatra u biti "anti-modernim". Posebna žestina vjerskog nacionalizma dolazi iz "posebnog odnosa između religije i nasilja". Postavlja se pitanje "može li se vjerski nacionalizam učiniti kompatibilnim s velikim vrlinama sekularnog nacionalizma: tolerancijom, poštivanjem ljudskih prava i slobodom izražavanja". S obzirom na rat između "razuma i religije", međutim, Juergensmeyer nije optimističan "na kraju nema zadovoljavajućeg kompromisa na ideološkom nivou između vjerskog i sekularnog nacionalizma". 20

Uprkos svojoj nedosljednosti, ideja da je religija sklona nasilju stoga nameće binarnu suprotnost između "sekularnog Zapada" i vjerskog Drugog koji je u osnovi iracionalan i nasilan. Sukob postaje objašnjiv u smislu osnovnih kvaliteta dva protivnika, a ne u smislu stvarnih istorijskih susreta. Tako, na primjer, Juergensmeyer pokušava objasniti neprijateljstvo religioznog Drugog prema Americi:

Zašto je Amerika neprijatelj? Posmatrači međunarodne politike teško mogu odgovoriti na ovo pitanje, a obični Amerikanci još teže shvatiti. Mnogi su sa užasom gledali kako su njihove sunarodnjake i simbole njihove zemlje uništili ljudi koje ne poznaju, iz kultura koje se jedva mogu identificirati na globalnom atlasu, i iz razloga koji se ne čine očiglednim. 21

Ipak, Juergensmeyer je u stanju iznijeti četiri razloga "iz referentnih okvira" američkih neprijatelja. Prvo, Amerika se često smatra "sekundarnim neprijateljem". "U ulozi trgovinskog partnera i političkog saveznika, Amerika ima lični interes za jačanje stabilnosti režima u cijelom svijetu. To je često dovodilo Sjedinjene Države u nesrećnu poziciju branitelja i promotera sekularnih vlada koje smatraju njihovim vjerski protivnici kao primarni neprijatelji. " Juergensmeyer navodi kao primjer slučaj Irana, gdje je "Amerika bila ukaljana zbog svoje povezanosti sa šahom". Drugi razlog koji se često navodi je da je Amerika glavni izvor "moderne kulture", koja uključuje kulturne proizvode koje drugi smatraju nemoralnima. Treće, korporacije koje se bave međunarodnom trgovinom imaju sjedište u Sjedinjenim Državama. Četvrto i konačno, strah od globalizacije doveo je do "paranoične vizije globalnog dizajna američkih lidera".

Juergensmeyer priznaje: "Kao i svi stereotipi, svaka od ovih karakterizacija ima određenu dozu istine." Pad Sovjetskog Saveza ostavio je Sjedinjene Američke Države kao jedinu vojnu velesilu, pa su stoga "laka meta za krivicu kada su ljudi osjetili da im se životi krivo odvijaju ili da ih kontroliraju sile koje nisu mogli vidjeti. Ipak, jedno je nesviđanje prema Americi, a sasvim drugo smatrati je kosmičkim neprijateljem. " Glavni problem, prema Juergensmeyeru, je "satanizacija", odnosno uzimanje jednostavnog protivnika i njegovo prikazivanje kao nadljudskog neprijatelja u kosmičkom ratu. Osama bin Laden je, na primjer, Ameriku pretvorio u "mitsko čudovište". 22

Problem s Juergensmeyerovom analizom nije samo njen sanitizirani prikaz kolonijalne povijesti, gdje se Sjedinjene Države slučajno nađu povezane s lošim ljudima. Problem je u tome što je povijest podređena esencijalističkom izvještaju o "religiji" u kojem se čini da se religiozni Drugi ne mogu racionalno nositi sa svjetskim događajima. Oni upotrijebiti krivicu po udruženju. Oni imaju paranoične vizije globalizacije. Oni stereotip, i okriviti lake mete, kada im živote poremete sile koje ne razumiju. Oni razneti jednostavne opozicije u kosmičke razmjere. Razumijevanje muslimanskog neprijateljstva prema Americi stoga ne zahtijeva pažljivo ispitivanje američkih historijskih odnosa sa muslimanskim svijetom. Umjesto toga, Juergensmeyer skreće našu pažnju na tendenciju takvih "vjerskih" aktera da krivo razumiju takve historijske događaje, da ih izbace iz razmjera. Čini se da razumijevanje iranske šiitske militantnosti ne zahtijeva pažljivo ispitivanje američke podrške za svrgavanje Mohammeda Mossadegha 1953. i za 26-godišnju šahovu vladavinu terora koja je uslijedila. Umjesto toga, Juergensmeyer se zbunjuje zašto "vjerski" akteri projiciraju takve svakodnevne stvari kao što su mučenje i državni udar i trgovina naftom u faktore u svemirskom ratu. Juergensmeyerova analiza utješna je za nas na Zapadu jer stvara slijepu tačku u pogledu naše istorije nasilja. Skreće pozornost na antikolonijalno nasilje, označeno kao "vjersko", i skreće pažnju s kolonijalnog nasilja, označeno kao "sekularno".

Argument da je religija sklona nasilju značajna je komponenta u izgradnji opozicije između "Zapada i ostalih", kako kaže Samuel Huntington. 23 Čuvenu Huntingtonovu tezu o "sukobu civilizacija" prvi je iznio Bernard Lewis u članku pod naslovom "Korijeni muslimanskog bijesa": "Do sada bi trebalo biti jasno da se suočavamo s raspoloženjem i kretanjem koje daleko nadilazi nivo pitanja i politike i vlada koje ih provode. Ovo nije ništa manje od sukoba civilizacija-možda iracionalnih, ali zasigurno povijesnih reakcija drevnog rivala protiv našeg judeo-kršćanskog naslijeđa, naše sekularne sadašnjosti i širenja oboje u svijetu. " 24 Kao i u Juergensmeyeru, stvarna historijska pitanja, politike i događaji nadilaze razmatranje iracionalnosti muslimanskog odgovora na Zapad. Zapad je monolitna stvarnost koja predstavlja modernost, koja nužno uključuje sekularnost i racionalnost, dok je muslimanski svijet jednako monolitna stvarnost koja je drevna, odnosno zaostaje za modernošću, zbog svog suštinski vjerskog i iracionalnog karaktera. Ova suprotnost racionalnog i iracionalnog, sekularnog i vjerskog, zapadnog i muslimanskog nije samo deskriptivna, već pomaže u stvaranju opozicije koju se navodno opisuje. Kao što Roxanne Euben piše u svom proučavanju islamskog fundamentalizma, ovo suprotstavljanje dio je veće prosvjetiteljske priče u kojoj definiranje razuma zahtijeva iracionalno drugo:

[U] prosvjetiteljsku (ponovnu) definiciju i uzdizanje razuma ugrađeno je stvaranje i podvrgavanje iracionalnog pandana: zajedno s pojavom razuma kao instrumenta i suštine ljudskog postignuća, iracionalno se definiralo prvenstveno u suprotstavljanje onome što su takvi mislioci vidjeli kao istine svoje osebujne historijske epohe. Ako su oni bili glasovi modernosti, slobode, oslobođenja, sreće, razuma, plemenitosti, pa čak i prirodne strasti, iracionalno je bilo sve što je bilo prije: tiranija, servilnost prema dogmi, samoodricanje, praznovjerje i lažna religija. Tako je iracionalno postalo dominacija religije u historijskom razdoblju koje joj je prethodilo. 25

Problem s kalemljenjem islamskog fundamentalizma u ovu naraciju, prema Eubenu, je to što on nije sposoban razumjeti privlačnost fundamentalizma pod njegovim vlastitim uslovima. Više odbacuje nego objašnjava. 26 Takođe pogoršava neprijateljstvo koje navodno opisuje. Kako su to rekli Emran Qureshi i Michael Sells, "Oni koji proglašavaju takav sukob civilizacija, govoreći za Zapad ili za islam, pokazuju karakteristike fundamentalizma: pretpostavku statičke suštine, koja se odmah može spoznati, svake civilizacije, sposobnost zanemariti istoriju i tradiciju i želju da vodi ideološku bitku u ime jedne od sukobljenih civilizacija. " 27

Drugim riječima, suprotstavljanje "vjerskog" nasilja "sekularnom" miroljubivosti može se opravdati nasilju. U knjizi Teror i liberalizam, Nova republika Poziv urednika Paul Bermana da se "liberalni oslobodilački rat" vodi "širom svijeta" zasniva se na kontrastu između liberalizma i onoga što on naziva "ludom" ideologijom islamizma. 28 Slično, Andrew Sullivan, u a New York Times Magazine članak pod naslovom "Ovo Is vjerski rat ", opravdava rat protiv radikalnog islama na epistemološkim osnovama. Označava ga kao" vjerski rat ", ali ne u smislu islama naspram kršćanstva i judaizma. To je radikalniji islam nasuprot" zapadnjačkom stilu "individualne vjere i pluralizam. "Čini se da je problem islamskog svijeta prevelika javna vjera, lojalnost apsolutu koji isključuje prilagođavanje drugim stvarnostima:" Ako je vjera toliko jaka i diktira izbor između djela ili vječnog prokletstva, onda nasilje može lako opravdati. "29

U osnovi, problem je epistemološki. Prema Sullivanu, zapadnim je kršćanima trebalo stoljećima krvavih "vjerskih ratova" da shvate "uzaludnost borbe do smrti zbog nečega izvan ljudskog razumijevanja i tako imunog na bilo koje konačno rješenje". Problem s religijom je u tome što mjerodavna istina jednostavno nije dostupna nama smrtnicima u bilo kojem obliku koji će proizvesti konsenzus, a ne podjelu. Locke se, dakle, pojavljuje kao Sullivan heroj, jer je Locke prepoznao granice ljudskog razumijevanja otkrivenja i ta ograničenja uvrstio u političku teoriju. Locke i očevi osnivači spasili su nas od prokletstva ubijanja u ime religije. "Ono što su osnivači i Locke govorili bilo je da se konačnim religijskim tvrdnjama jednostavno ne smije dozvoliti da ometaju političke i vjerske slobode." 30

U teoriji imamo protivljenje okrutnog fanatizma sa skromnom i miroljubivom tolerancijom. Međutim, Sullivanova epistemološka skromnost odnosi se samo na Božju zapovijed, a ne i na apsolutnu superiornost našeg političkog i kulturnog sistema nad njihovim. Prema Sullivanu, "Borimo se za univerzalna načela našeg Ustava." Univerzalno znanje nam je ipak dostupno i ono potkrijepljuje "epsku bitku" koju trenutno vodimo protiv fundamentalizama svih vrsta. Sullivan je spreman da se opasuje jezikom ratnika i potkrijepi američke vojne avanture na Bliskom istoku u ime svoje sekularne vjere. Sullivan daje pravo svom djelu "Ovo Is vjerski rat, "iako izgleda da mu ironija izmiče. Na prvi pogled, mit o vjerskom nasilju uspostavlja dihotomiju između naše svjetovne razumnosti koja voli mir i njihovog iracionalnog vjerskog fanatizma. Ispod površine često leži apsolutna" vjerska "predanost Amerikancima. viziju hegemonističkog liberalizma koji potcrtava neophodnost korištenja nasilja za nametanje ove vizije muslimanskom narodu.

Knjiga Sama Harrisa o nasilju religije, Kraj vjere, dramatično ilustruje ovaj dvostruki standard. Harris osuđuje iracionalno vjersko mučenje vještica, ali daje vlastiti argument za mučenje terorista. Harisova knjiga tereti se uvjerenjem da sekularni Zapad ne može urazumiti muslimane, već se mora s njima nositi na silu. U poglavlju pod naslovom "Problem s islamom" Harris piše: "U našem dijalogu sa muslimanskim svijetom suočeni smo s ljudima koji imaju uvjerenja za koja nema racionalnog opravdanja i o kojima se stoga ne može ni raspravljati, a ipak su to sama uvjerenja koja su u osnovi mnogih zahtjeva koje će vjerovatno postaviti pred nas. " Ovo je posebno problem ako takvi ljudi dobiju pristup nuklearnom oružju. "Postoji mala mogućnost da imamo a hladno rat sa islamističkim režimom naoružanim nuklearnim oružjem velikog dometa. . . . U takvoj situaciji jedino što bi moglo osigurati naš opstanak može biti vlastiti nuklearni udar. Nepotrebno je reći da bi ovo bio nezamisliv zločin - jer bi ubio desetine miliona nevinih civila u jednom danu - ali to bi mogao biti jedini način djelovanja koji nam je dostupan, s obzirom na ono što islamisti vjeruju. "Muslimani bi tada vjerojatno pogrešno protumačili ovaj čin "samoodbrane" kao genocidni križarski rat, čime je svijet gurnut u nuklearni holokaust. "Sve je to savršeno ludo, naravno: upravo sam opisao vjerojatan scenarij u kojem bi veliki dio svjetske populacije mogao biti uništen na prikaz vjerskih ideja koje pripadaju istoj polici s Batmanom, kamenom filozofa i jednorozima. "

Drugim riječima, ako moramo pobiti milione kroz prvi nuklearni udar, za to će biti krivi muslimani i njihova luda vjerska uvjerenja. Prije nego što dođemo do te točke, nastavlja Harris, moramo ohrabriti civilno društvo u islamskim zemljama, ali im ne možemo vjerovati da će glasati o tome. "Čini se gotovo sigurnim da će neki oblik dobroćudne diktature općenito biti neophodan za premošćivanje jaza. Ali dobroćudnost je ključ - i ako se ne može pojaviti iz jedne države, mora se nametnuti izvana. Sredstva za takvo nametanje nužno su gruba: predstavljaju ekonomsku izolaciju, vojnu intervenciju (bilo otvorenu ili prikrivenu) ili neku kombinaciju i jedno i drugo. Iako se ovo može činiti izrazito arogantnom doktrinom koju treba zagovarati, čini se da nemamo alternative. " 31

Harisova knjiga je posebno tupa verzija ove vrste opravdanja za neokolonijalnu intervenciju, ali nipošto nije izolirana. Njegovu knjigu s oduševljenjem podržavaju takve akademske superzvijezde kao što su Alan Dershowitz, Richard Dawkins i Peter Singer. Zaista, Harrisova logika se u praksi malo razlikuje od Bushove doktrine, koja kaže da Amerika ima pristup liberalnim vrijednostima koje su "ispravne i istinite za svaku osobu, u svakom društvu", da moramo koristiti svoju moć za promicanje takvih vrijednosti " na svakom kontinentu ", te da će Amerika poduzeti preventivne vojne akcije ako je potrebno za promicanje takvih vrijednosti. 32 Danas američka vojska pokušava masovnom upotrebom nasilja osloboditi Irak od vjerskog nasilja. To je inherentno kontradiktoran napor, a svaki njegov neuspjeh djelomično će se pripisati pogubnom utjecaju religije i njenoj sklonosti nasilju. Međutim, ako zaista želimo razumjeti njegov neuspjeh, morat ćemo preispitati sam mit o vjerskom nasilju od kojeg ovise takve vojne avanture.

  1. Charles Kimball, Kad religija postane zlo (HarperSanFrancisco, 2002.), 1.
  2. Wilfred Cantwell Smith, Smisao i kraj religije (Macmillan, 1962.), 19.
  3. Vidi, na primjer, Russell McCutcheon, Proizvodna religija: diskurs o religiji Sui Generis i politika nostalgije (Oxford University Press, 1997.) Richard King, Orijentalizam i religija: postkolonijalna teorija, Indija i 'Mistični istok' (Routledge, 1999) Invencija religije: preispitivanje vjerovanja u politiku i povijest, ed. Derek Peterson i Darren Walhof (Rutgers University Press, 2003).
  4. Jonathan Z. Smith, Zamišljena religija: od Babilona do Jonestowna (University of Chicago Press, 1982.), xi.
  5. Brian C. Wilson, "Od leksičkog do politetičkog: kratka istorija definicije religije", u Šta je religija? Poreklo, definicije i objašnjenja (Brill, 1998).
  6. Timothy Fitzgerald, Ideologija vjerskih studija (Oxford University Press, 2000).
  7. Kimball, Kada religija postajeZlo, 15.
  8. Vidi Fitzgerald, Ideologija vjerskih studija, 17.
  9. Carlton Hayes, Nacionalizam: religija (Macmillan, 1960) Peter van der Veer, "Moralna država: religija, nacija i carstvo u viktorijanskoj Britaniji i britanskoj Indiji", u Nacija i religija: perspektive Evrope i Azije, ed. Peter van der Veer i Hartmut Lehmann (Princeton University Press, 1999.), 3-9 Talal Asad, "Religija, nacionalna država, sekularizam", u Nacija i religija, 178-91 Carolyn Marvin i David W. Ingle, Krvna žrtva i nacija: Totemski rituali i američka zastava (Cambridge University Press, 1999.).
  10. Carolyn Marvin i David W. Ingle, "Krvna žrtva i nacija: ponovna posjeta građanskoj religiji", Časopis Američke akademije za religiju 64, br. 4 (zima 1996.): 768.
  11. Martin Marty, sa Jonathanom Moorom, Politika, religija i opće dobro: napredovanje izrazito američkog razgovora o ulozi religije u našem zajedničkom životu (Jossey-Bass Publishers, 2000), 25-26, 10-14, 24.
  12. Mark Juergensmeyer, Teror u Božjem umu: Globalni porast vjerskog nasilja (University of California Press, 2000), 146, 153, 154, 217.
  13. Ibid., 148-49.
  14. Ibid., 149, 155, 217.
  15. Mark Juergensmeyer, Novi hladni rat? Vjerski nacionalizam suočava se sa sekularnom državom (University of California Press, 1993.), 15.
  16. Kimball, Kad religija postane zlo, 38, 36.
  17. Bhikhu Parekh, "Glas religije u političkom diskursu", u Religija, politika i mir, ed. Leroy Rouner (Univerzitet Notre Dame Press, 1999.), 72.
  18. Ibid., 74.
  19. Richard E. Wentz, Zašto ljudi čine loše stvari u ime religije (Mercer University Press, 1993.), 37.
  20. Juergensmeyer, Novi hladni rat? 1-2, 5, 8, 201.
  21. Juergensmeyer, Teror u Božjem umu, 179.
  22. Ibid., 180, 181, 182.
  23. Samuel Huntington, "Ako ne civilizacije, šta?" Spoljni poslovi 72 (novembar/decembar 1993): 192.
  24. Bernard Lewis, "Korijeni muslimanskog bijesa", Atlantic Monthly, Septembar 1990, 60.
  25. Roxanne L. Euben, Neprijatelj u ogledalu: islamski fundamentalizam i granice modernog racionalizma (Princeton University Press, 1999.), 34.
  26. Ibid., 14–15.
  27. "Uvod: Konstrukcija muslimanskog neprijatelja", u Novi križarski ratovi: izgradnja muslimanskog neprijatelja, ed. Emran Qureshi i Michael A. Sells (Columbia University Press, 2003.), 28-29.
  28. Paul Berman, Teror i liberalizam (W. W. Norton, 2003.), 191, 182. Berman osporava Huntingtonovu tezu o "sukobu", rekavši da samo islamisti vide sukob u tako epskim terminima. "Takođe su na svaki novi događaj u svijetu gledali kao na etapu kosmičke borbe judaizma protiv islama. Njihova ideologija je bila luda. U ratovima između liberalizma i totalitarizma, totalitarna slika rata uvijek je luda."
  29. Andrew Sullivan, "Ovo Is vjerski rat ", New York Times Magazine, 7. oktobra 2001, 44, 47.
  30. Ibid., 46-47, 53.
  31. Sam Harris, Kraj vjere: religija, teror i budućnost razuma (W. W. Norton, 2004.), 87-92, 192-99, 128-29, 151.
  32. Strategija nacionalne sigurnosti Sjedinjenih Američkih Država, Septembar 2002., prolog i str. 15.

William T. Cavanaugh je vanredni profesor teologije na Univerzitetu St. Thomas u St. Paul -u, Minnesota. On je nedavno autor Teopolitička mašta: Otkrivanje liturgije kao političkog čina u doba globalnog konzumerizma. Ovaj je esej predstavljen ranije ove godine u sklopu korizmene serije koju sponzoriraju Harvardska memorijalna crkva i episkopska kapelanija.

Molimo vas da pratite naše Smjernice za komentare kada se upustite u raspravu na ovoj web stranici.


Uzroci hodočašća milosti

Uzroke hodočašća milosti bilo je teško utvrditi dugi niz godina. Hodočašće milosti bilo je u biti specifično za Yorkshire. Šta bi uzrokovalo da se hiljade ljudi podigne u Yorkshireu da izazove pobunu koja je očigledno potresla vladu Henrika VIII?

Iako je mnogo napisano o hodočašću milosti, pokazalo se da je teško precizno utvrditi zašto se toliko ljudi okupilo u cilju. Dokument predstavljen vojvodi od Norfolka u Doncasteru - "24 članka" - trebao bi dati mnoge tragove jer su zahtjevi trebali biti izravno povezani s pritužbama pobunjenika. Međutim, dokument je izradila odabrana grupa plemića. Nijedan „običan čovjek“ nije bio prisutan, niti pozvan da prisustvuje, a kako su oni činili veliku većinu pobunjenika, njihova uvjerenja su naizgled isključena iz ovih članaka. Neki od članaka su specifični za religiju, drugi za politička pitanja. Iako ovi članci jasno ukazuju na to što je odabrana grupa htjela, ne može se pretpostaviti da je to ono što je 'običan čovjek' želio.

Poznato je da su određene glasine bile vrlo česte u Yorkshireu neposredno prije nego što je pobuna uzela maha. Jedna je bila ta da je Henry upravo naredio svim župnim crkvama da predaju svoje srebro vladi i da će ih zamijeniti limene. Nema dokaza da je Henryjeva vlada razmišljala o ovome, ali glasine su se proširile dužnom brzinom. Još jedna glasina koja se širila bila je da će se na „obrede prijelaza“ - krštenje, vjenčanje i sahranu - staviti porez. Ovo bi učinilo da se finansijski pritisnute porodice osjećaju još finansijski ugroženijima ako se dovedu. Posljednja glasina koja je u to vrijeme bila popularna bila je da će siromašnijim klasama biti zabranjeno jesti određene vrste hrane.

Iako se ove glasine sada čine besmislenim, vjerovalo se sredinom 1530-ih i s razlogom. Mnogi su vjerovali da Henry želi zadržati ‘obične ljude’ na svom mjestu. Mnogi su vjerovali da je Henryju toliko nedostajalo novca da bi pribjegao bilo čemu kako bi došao do novog izvora gotovine. Iako u tim glasinama postoje vjerski aspekti, oni se preklapaju i sa društvenim i ekonomskim pitanjima koja su dominirala životom 'običnog stanovništva'. Sumnjivo je da ste tada mogli razdvojiti sve tri.

Nema sumnje da su vjerske promjene bile glavni razlog hodočašća milosti. Robert Aske ne bi odabrao naslov za svoje sljedbenike da protest nije imao vjerski doprinos. Reformacija je zahvatila preko 100 malih manastira u Lincolnshireu i Yorkshireu. Mnogi od ovih manastira radili su sa svojim lokalnim zajednicama u obrazovnom i medicinskom aspektu svakodnevnog života, a predviđeni gubitak ovih manastira na lokalnom nivou bio je potencijalno vrlo negativan. Nema sumnje da su neki hodočasnici također bili ljuti na pomisao da je Papin položaj narušen uvođenjem novih reformi. Osnovna vjerska uvjerenja držala su se od djetinjstva i svaki pokušaj njihove promjene morao je izgledati vrlo prijeteći.

Nema sumnje da su neki pobunjenici imali i ekonomskih neprilika i da su iskoristili Hodočašće milosti kako bi istjerali svoj bijes. Čini se da je povećanje stanarine bio primarni razlog bijesa nekih od "običnih ljudi". Međutim, povjesničari koji su istraživali pobunu skloni su umanjivati ​​koliko je ovaj bijes bio rasprostranjen i ukazuju na činjenicu da bi povećanje stanarine bilo uobičajeno u cijeloj zemlji, ali da je hodočašće bilo ograničeno na sjever.

Čini se da su oni plemići koji su se pridružili pobuni (umjesto da su bili prisiljeni u nju) to učinili jer su vjerovali da su njihova tradicionalna 'feudalna' prava narušena i zamijenjena suvremenijim metodama koje su, po njihovom mišljenju, potkopale moć koju su vjerovao da je njihov s pravom. Krivica za ovu eroziju lokalne moći stavljena je na Thomasa Cromwella koji je želio vidjeti proširenje moći centralne vlade unutar lokaliteta. Ova uočena politika centralne intervencije naljutila je plemstvo na sjeveru.

S toliko ljudi uključenih u hodočašće, gotovo je sigurno da su pojedinci ili male grupe imali svoje razloge za pridruživanje. Međutim, svaki zapis o njihovim zamjerkama izgubljen je u istoriji. Čini se da je najbolje prihvaćen uvjerenje da je hodočašće milosti prvenstveno pobuna koju su vodili uvrijeđeni plemići uz podršku 'pučana' koji su uglavnom imali ozbiljnu zabrinutost oko smjera vjerskih reformi. To je pokazano u 24 članka predstavljena Norfolku a Doncasteru. Da se pobuna temelji samo na vjerskim pritužbama, tada bi se članci isključivo bavili religijom - slično Luterovim 95 tezama. Međutim, budući da su članci sadržavali izjave koje su bile političke/društvene, može se sa sigurnošću zaključiti da su uzroci hodočašća milosti bili kombinacija ovih.


Pogledajte video: Защо се срамуваш от религията си! (Januar 2022).