Informacije

Odisej i sirene



Odisej i sirene

Circe je Odiseju pričala o sirenama. Niko ko je čuo njihovu pjesmu nije preživio. Kroz svoju muziku sirene su namamile prolazeće mornare u smrt dok su prolazili.

Dok su plovili, na horizontu se pojavilo ostrvo i zvuk slatke muzike počeo je polako ispunjavati zrak dok je sunce sjajno sjalo na njihovim zlatnim instrumentima, osvjetljavajući pejzaž.

Odisej je znao šta da radi. Ne smije paničariti. Naredio je mornarima da napune uši voskom i da budu spremni za vesla. Kad je dao znak, trebali su veslati što su brže mogli.

"Ni pod kojim okolnostima ne smijete vaditi taj vosak iz ušiju, inače ćemo svi umrijeti!"

Šta je sa Odisejem? Šta bi on uradio?

Pa, Odisej je bio znatiželjan tip koji je uvijek želio istraživati. Htio je biti prvi čovjek koji je čuo pjesmu sirena i preživio. Naterao je svoje ljude da ga privežu za jarbol kako se ne bi mogao osloboditi. Na taj način mogao je sigurno slušati.

Zlatne harfe su postajale sve glasnije i pjevanje mu je ispunilo uši. Odisej je molio svoje ljude da ga oslobode kako bi mogao ostati i doplivati ​​bliže tim nebeskim zvucima. Ali nisu ga mogli čuti. Oko ostrva su se mogle vidjeti olupine brodova i kosti ljudi koji su pokušali da se približe muzici.

Sirene su bile prekrasne i sjele su na livadu s ljetnim cvijećem. "Dođi k nama, Odiseje!" pevali su.

Brod je isplovio dalje u more sve dok na kraju čarolija na njemu nije bila slomljena. Odisejevi ljudi su ga odvezali i začepili uši. Savladali su sirene. Možda im se sreća okrenula. Možda bi ipak uspjeli doći na Itaku.


Najstariji netaknuti brodolom “Odisej ” bio je starogrčko plovilo

“Odisej ” smatra se najstarijim netaknutim brodolomom na svijetu. Zasluge: Snimak ekrana sa Youtube -a

Otkriće starogrčkog brodoloma “Odiseja, ” za koje se smatralo da je najstarije te vrste ikada pronađeno, na dnu Crnog mora moglo bi promijeniti naše razumijevanje brodogradnje i pomorstva u starom svijetu.

Drevno grčko trgovačko plovilo od 75 stopa pronađeno je cijelo s netaknutim jarbolom, kormilima i klupama za veslanje nakon više od 2.400 godina 2018.

Olupina broda Odisej pronađena je u dobro poznatom groblju brodoloma “ u Crnom moru koje je već otkrilo preko 60 drugih plovila.

Vode bez kisika sačuvale su Odisejev brodolom

Podmornica na daljinsko upravljanje kojom su pilotirali britanski naučnici uočila je brod koji leži na njegovoj strani oko 50 milja od obale Bugarske.

Brod leži u više od 1,3 milje vode, duboko u Crnom moru, gdje je voda anoksična (bez kisika) koja može očuvati organski materijal hiljadama godina.

Mali komad plovila je datiran ugljikom i potvrđeno je da potječe iz 400. godine prije nove ere i čini brod najstarijim netaknutim brodolomom poznatim čovječanstvu.

Tijekom najnovijeg istraživanja krajem 2017. godine, tim je otkrio ono što je sada potvrđeno kao "najstariji netaknuti brodolom na svijetu" - dizajn grčkog trgovačkog plovila koji je prethodno viđen samo na strani grčke keramike, poput "vaze s sirenom" u Britanski muzej.

Smatra se da je dobro očuvana olupina najstarija ikada pronađena

Ova vaza prikazuje istu vrstu broda kao i olupina pronađena u Crnom moru. Odisej i sirene, istoimena vaza slikara sirena, c. 480-470 prije Krista (Britanski muzej). Zasluge: Jastrow / Public Domain

Brod bi mogao baciti novo svjetlo na starogrčku priču o Odiseju koji se vezao za jarbol kako ne bi došao u iskušenje sirena.

Na vazi je prikazan Odisej, junak iz Homerove epske pjesme, vezan za jarbol sličnog broda dok se odupirao pozivima Sirene.

Jon Adams, glavni naučnik projekta, rekao je da je olupina vrlo dobro očuvana, s kormilom i upravljačem još uvijek na mjestu.

“Broj, koji je preživio netaknut, iz klasičnog svijeta, koji leži u preko 2 km vode, je nešto za što nikada ne bih vjerovao da je moguće, "#rekao je.

“Ovo će promijeniti naše razumijevanje brodogradnje i pomorstva u drevnom svijetu. ”

Priča o Odiseju

Odiseja (Odysseia na grčkom) jedna je od dvije velike starogrčke epske pjesme pripisane Homeru. Naučnici vjeruju da je nastao krajem 8. stoljeća prije nove ere, negdje u Joniji, grčkom primorskom području Anatolije.

To je jedno od najstarijih književnih djela koje još čitaju milioni ljudi širom svijeta. Kao i sa Ilijadom, pjesma je podijeljena u 24 knjige.

Prati grčkog heroja Odiseja, kralja otoka Itake, i njegovo putovanje kući nakon Trojanskog rata koji je trajao čitavih deset godina.

Odisejevo putovanje traje deset dodatnih godina, tijekom kojih se susreće s mnogim opasnostima, iskušenjima i opasnostima, a svi njegovi članovi posade su ubijeni.

U njegovom odsustvu, njegovi sunarodnici na Itaki smatraju Odiseja mrtvim, a njegova supruga Penelopa i sin Telemah moraju se boriti s grupom neposlušnih udvarača koji se natječu za Penelopinu ruku u braku.


Priča o sirenama

Odisej i njegovi ljudi plovili su kad su čuli najljepši zvuk. Zvučalo je kao pjevanje. Bilo je hipnotično. Svi muškarci su prestali da rade i slušali. Niko nije upravljao brodom. Niko se nije micao. Samo su slušali.

Odisej i njegovi ljudi su naleteli na Sirene. Sirene su bila magična stvorenja. Izgledale su kao sirene, ali bile su zle. Voljeli su namamiti mornare u smrt. Bez nikoga za volanom, brodovi su se srušili u stijene. I svi su poginuli. Ovo je bilo jako zabavno za Sirene.

Odisej je imao sreće. Čuo je za sirene. Znao je da su opasni. Zapušio je uši tako da nije mogao čuti. Zabio je sve svoje muške uši. Sigurno su otplovili.


Otkrijte mit o Odiseju

Odisej, legendarni čovek

Prema Homeru, Laertes i Anticleia bili su Odisejevi roditelji. Bio je oženjen Penelopom i rodili su mu sina Telemaha. Odiseja su zbog pametnog i brzog uma često nazivali "Odisej lukavi". Njegov djed Autolik bio je poznati vješti lopov na Peloponezu. Rimljani su preobrazili ime Odisej u Uliks i tako je danas uglavnom poznat u cijelom svijetu.

Odisej je imao ponosan i arogantan karakter. Bio je majstor prerušavanja i u izgledu i u glasu. Istakao se i kao vojni zapovjednik i vladar, što je vidljivo iz uloge koju je odigrao u osiguravanju Grcima pobjede nad Trojom, čime je okončan dugi Trojanski rat.

Pad Troje

Sve je počelo dana kada je Pariz iz Troje oteo Helenu, ženu Menelaja, kralja Sparte. Bijesan, Menelaj je pozvao sve grčke kraljeve, uključujući Odiseja, jer su se svi nekad zavjetovali da će braniti Heleninu čast, ako je neko pokuša uvrijediti. Odisej je, međutim, pokušao izbjeći obećanje dato Menelaju pretvarajući se da je lud. Agamemnon, Menelajev brat, dokazao je da Odisej laže i od tada je legendarni ratnik krenuo u Troju, zajedno s Agamemnonom, gospodarom ljudi, Ahilom nepobjedivim, Nestorom mudrim i Teucerom, glavnim strijelcem, kako su ih zvali.

Prošlo je deset godina otkad su Grci napali Troju, a svi su oni još uvijek bili tamo, izvan snažnih zidina, borili se s mještanima, koji su se pokazali kao hrabri ratnici. U desetoj godini rata Odisej Lukavi, savjetnik i savjetnik kralja Agamemnona, vođe Grka, osmislio je plan kako bi prevario Trojance. Htio ih je uvjeriti da su Grci izgubili živce i da su se vratili u Grčku.

Usred noći, Grci su napustili Troju ostavljajući samo ogromnog drvenog konja na točkovima ispred gradskih vrata. Kad je svanulo, Trojanci su bili iznenađeni što nisu vidjeli grčku vojsku koja ih okružuje, samo drvenog konja. Zaista su vjerovali da su Grci otišli i ostavili ovog konja na dar bogovima, kako bi im omogućili dobro putovanje morem. Tako su dovezli drvenog konja u svoj grad i započeli veselje kako bi proslavili kraj rata.

Međutim, Trojancima nepoznato, Odisej je u drveni konj sagradio šupljinu kako bi tamo sakrio nekoliko grčkih ratnika. Ovaj plan je bio jedini način da se uđe u grad koji je toliko godina držao odbranu. Sada kada su bili u Odiseju i njegovi ljudi izašli su na lutku konja i poklali ništa ne sluteći stražare. Zatim su otvorili gradska vrata i dopustili da cijela grčka vojska, koja se skrivala nekoliko kilometara dalje, uđe u grad. Tako su, zahvaljujući Odisejevom planu, Grci dobili Trojanski rat. Po završetku rata Odisej i njegovi ljudi otplovili su u svoju domovinu, Itaku, ali će se na kraju vratiti samo jedan od njih.

Dug put do kuće

Putovanje Odiseja i njegovih drugova kući bilo bi dugo i puno avantura. Njihove oči vidjele bi sve neobično svijeta i Odisej bi se vratio kući s više sjećanja i iskustava od bilo koje druge osobe na svijetu.

The Cicones

Odisej i njegova legija isplovili su iz Troje na dvanaest brodova. Mirne vode olakšavale su kretanje brodovima i bili su na otvorenom. Nakon nekoliko dana ugledali su zemlju i Eurylochus, drugi po redu Odisejev zapovjednik, uvjerio ga je da odvagne sidro, izađe na obalu i uništi grad s uvjerenjem da im neće nanijeti štetu.

Ugledavši brodove kako se sidre, a od tada su ratnici izlazili na obalu, Cikonjani, lokalni stanovnici, pobjegli su u obližnje planine. Odisej i njegovi ljudi opljačkali su i opljačkali prazni grad. Međutim, Odisejevi ljudi opirali su se njegovim nastojanjima da ih odmah vrate na brod i nakon obilnog obroka praćenog vinom koje je letjelo poput vode, zaspali su na obali.

Prije prvog svjetla, Cikonjani su se vratili sa svojim žestokim susjedima i krenuli na ratnike, ubivši koliko god su mogli. Odisej i njegovi ljudi užurbano su se povukli prema svojim brodovima, ali je njihovom broju već nanesena velika šteta. Kriveći sebe zbog toga što je poslušao Eurylocha i nakon toga izgubio toliko vrijednih ljudi, Odisej i Eurylochus su se međusobno borili, ali razdvojili su ih njihovi sunarodnici, a mir je ponovo uspostavljen među ratnicima.

Lotojedi

Zaokruživši prema jugu, Odisej i njegovi ljudi odletjeli su s kursa prema zemlji Lotojeda. Dok je Odisej izviđao zemlju, neki su se njegovi ljudi miješali s domorocima i jeli lokalni lotos uzgojen na zemlji. Ubrzo je sve postalo maglovito i muškarci su se našli pod teškim utjecajem nekog opojnog sredstva zbog kojeg su zaspali.

Cvijeće lotosa koje su pojeli bili su opojne prirode i natjerali su ih da zaborave na svoju porodicu i domovinu. Ovi ljudi su htjeli ostati na ovoj zemlji i jesti lotos do kraja života. Odbili su da idu kući. Očajnički su ih Odisej i neki drugi ljudi morali odvesti natrag na brod. Bez odlaganja su isplovili i nakon buđenja ti su ljudi morali biti vezani za jarbole kako ih ne bi skočili u more i otplivali na obalu kako bi konzumirali cvijet lotosa o kojem su bili toliko ovisni.

Kiklopa Polifema

Nakon što su tjednima plovili bez daljnje avanture, ratnici su naletjeli na čudnu zemlju. Odisej i šačica njegovih ljudi otišli su na obalu da pretraže zemlju.

Nekoliko minuta hoda od brodova doveli su ih do ušća goleme pećine. Zanimljivo, ratnici su ušli u pećinu i otkrili da je to prebivalište nekog divovskog bića. Nadalje, pronašli su stada ovaca u pećini i bili su gladni, zaklali su ih nekoliko i nahranili se mesom. Njima nije poznato, ovo je bilo jazbina Kiklopa Polifema, a ova je zemlja bila dom golemih Kiklopa.

Vrativši se u svoju pećinu, Polifem je blokirao ulaz ogromnom stijenom, kao što je to obično činio. Odisej i njegovi ljudi potrčali su prema ulazu, ali su bili zaprepašteni prizorom koji ih je dočekao. Ovdje se nalazila ogromna stijena koja je sprječavala njihov bijeg od bića koje je bilo veće od stijene. Bacivši jedino oko na ratnike, Polifem je upitao ko su oni. Ne otkrivajući svoj identitet ili misiju, Odisej je rekao Polifemu da su pomorci koji su se izgubili i došli na obalu tražeći hranu.

Nezadovoljan što su mu ovce ubile i pojele ovce, Polifem je odbio da izađu iz njegove pećine. Svaki dan je spremao obrok za dva hrabra ratnika, razbijajući im mozak po zidovima pećine i žvačući ih sirove. Ne mogavši ​​podnijeti ovaj čin okrutnosti, Odisej je smislio plan kako ih izvući. Sa sobom je imao tikvu jakog vina i jednog dana ga je ponudio Polifemu, koji ga je zgrabio i pohlepno sipao u grlo. Kiklopa je vino zaspalo i za nekoliko minuta je zaspao. Odisej i njegovi preostali ljudi uzeli su užareni žarač sa ognjišta i gurnuli ga u jedino Kiklopovo oko, zaslijepivši ga.

Uspavani div probudio se u šoku, zavijajući od bola i urlajući od bijesa, zahtijevajući da zna ko je to učinio. Ponovo je Odisejevo prisustvo uma dokazalo samu bit i povikao je da se zove "Niko". Polifem, koji je sada na nogama i posrtao, stvorio je takvo komešanje da su njegovi kolege kiklopi dotrčali u njegovu jazbinu da vide šta se dogodilo. Kad su stali ispred pećine i pitali Polifema šta se dogodilo, Kiklop je rekao da ga niko nije oslijepio. Ostali kiklopi glasno su se nasmijali, nazvali ga idiotom i rekli mu da ne mogu ništa učiniti jer ga "Nitko" nije povrijedio.

Sljedećeg jutra Odisej i njegovi ljudi vezali su se ovcama za trbuh i na ovaj način pobjegli kada je Polifem pustio svoja stada iz svoje jazbine na ispašu. Kad su izašli, ratnici su potrčali na sigurno svojih brodova. Odisej, međutim, ističući svoj sjaj, nije mogao odoljeti ruganju Polifemu. U trenutku kad su isplovili, viknuo je Kiklopu da ga je zaslijepio Odisej. Razjaren i nesposoban da vidi, Polifem je bacio ogromnu stijenu u smjeru glasa. Na sreću Odiseja, nije uspio postići cilj jer bi u protivnom njegov brod bio razbijen. Polifem je zavapio svom ocu, bogu mora Posejdonu, da osveti ovu sramotu, a Odisej je nakon toga postao Posejdonov zakleti neprijatelj.

Aeolove torbe

Bježeći iz Kiklopske zemlje, Odisej je pronašao svoje brodove u blizini Eolije, doma Eola, boga vjetrova. Aeolus je nekada duvao vjetar nad more i kopno. Nakon što je čuo za Odisejev put kući, Eol mu je dao vreću punu vjetrova koja će ga sigurno odvesti kući. Odisej je još jednom isplovio morem i proveo mnoge neprospavane noći čuvajući torbu sve dok jednog dana, preumoran i sav umoran, nije zaspao.

Znatiželja je savladala nekoliko njegovih ljudi koji su čekali priliku da zgrabe torbu da vide šta je njihov vođa čuvao svojim životom. Dobili su priliku u trenutku kada je Odisej zaspao, dok su se približavali obali Itake. Bez minute oklijevanja, dvojica mornara otvorila su torbu. Vjetrovi uhvaćeni u vreću pobjegli su i stvorili bijesnu oluju koja je tjerala brodove unatrag. Osetivši nešto pogrešno u kretanju broda, Odisej se probudio sa trzanjem samo da bi se našao nazad u Eoliji. Ovoga puta Aeolus je odbio ponovno dati dar vjetrova, a Odisej slomljenog srca ponovo je krenuo na mukotrpno putovanje natrag na Itaku.

Laestrigonci

Iz tame noći, u daljini se dizalo ostrvo. Ovo je bio Telepylos, otok s prirodnom odbranom u obliku litica i sa samo jednim uskim prolazom. Svaki je brod prošao u mirnu luku okruženu liticama s izuzetkom Odiseja, koji ga je iz nekog razloga usidrio u uzburkanim vodama izvan .

Dva ratnika su izašla na obalu da istraže ostrvo i naišli su na djevojku koja ih je odvela ocu. Približivši se dvorcu, ugledali su golemu ženu koja je pozvala svog muža. Džinovski čovek, njen muž, istrčao je i zgrabio jednog od ljudi koji ga je proždirao živog. Drugi je pobjegao za životom i cijela rasa divova koja je nastanjivala zemlju jurila ga je. U luci su Odisejevi ljudi potrčali u zaklon, ali su divovi razbili njihove brodove masivnim kamenjem i žive ih izboli. Jedino je Odisej uspio pobjeći na svom brodu s nekoliko mornara jer ga je usidrio izvan otoka.

Circe the Enchanteress

Jedva su im spasili živote, Odisej i ljudi na jednom preživjelom brodu sletjeli su na ostrvo Aeaea, dom moćne Circe, čarobnice i moćne čarobnice. Uz pomoć snažne magije i ratnicima nepoznate, Circe je već zamislila njihov dolazak na svoje ostrvo. Neki Odisejevi momci koji su bili poslani da istraže otok, ušli su u palaču Circe i vidjeli je kako sjedi na svom veličanstvenom prijestolju, okružena divljim životinjama koje su nekad bile muškarci. Lijepa čarobnica jednim dodirom štapa pretvorila je moćne ratnike u svinje.

Uz pomoć boga Hermesa, Odisej je popio određenu biljku koja ga je štitila od Circeine magije. Kad ga je vidjela, čarobnica je smatrala da su njene čarolije neučinkovite i na njegov zahtjev da se njegovi ljudi vrate u ljudski oblik, čarobnica se složila, ali samo ako je Odisej dijelio njezinu odaju. Odisej je pristao i štaviše, on i njegovi ljudi proveli su cijelu godinu na ovom otoku. Krajem te godine Odisej je odlučio otići iz Eeje i nastaviti put kući. Circe, s mogućnošću predviđanja budućnosti, dala mu je upute o tome što će učiniti kasnije. Savjetovala mu je da ode u podzemni svijet i sastane se sa slijepim prorokom Tiresijem kako bi ga pitao za upute.

Putovanje u podzemni svijet

Nijedan živ čovjek nikada nije ušao u Podzemni svijet. Ali hrabri Odisej odlučio je to učiniti, kako bi nastavio svoje putovanje i konačno stigao do Itake! Odisej i njegovi ljudi žrtvovali su boga Hadu na obali rijeke Aheron, a Odisej je sam krenuo putem u mračni podzemni svijet. Odiseju se ukazao Tiresije, a slijepi prorok mu je rekao da je za prolazak kući morao proći između Scile i Haribde, dva velika čudovišta.

Sirene

Napuštajući Had, Odisej i njegovi ljudi plovili su mnogo dana bez viđenja kopna. Nedugo zatim, čudni uznemirujući zvukovi dopirali su do ušiju ljudi na brodu. Zvukovi su im privukli srce i naterali ih da zaplaču od radosti.Odisej je odmah shvatio da se približavaju sirenama na koje ga je upozorila Cirka.

Čarobnica mu je rekla da svakome začepi uši voskom jer će, ako neko čuje pjesmu Sirena, zaskočiti s broda, prići blizu Sirena i krilata čudovišta će ih ubiti. Odisej je upravo to učinio sa svojim ljudima, ali je i sam htio čuti njihovu čudnu pjesmu. Naredio je svojim mornarima da ga zavežu za jarbol kako ne bi mogao skočiti u more u pokušaju da se sretne sa sirenama.

S začepljenim ušima od voska, ljudi nisu čuli ništa i brod je prošao blizu Sirena. Odjednom se Odisej poželio osloboditi svojih veza i otplivati ​​prema Sirenama jer je njihova pjesma upravo postala jasna i bila je vrlo lijepa i zadivljujuća. Ali užad je bila jako zategnuta i na sreću nije se mogao odvezati. Njegovi drugovi nisu mogli čuti ni sirene ni vriske svog vođe, koji ih je molio da ga odvežu. Dok je brod odmicao od obale, pjesma sirena se gasila.

Scila i Haribda

Slijedeći Tiresijev savjet, Odisej je odabrao put koji će ga odvesti s jedne strane blizu Scile, šestoglavog čudovišta koje je nekad bila žena, a s druge strane Haribde, nasilnog vrtloga. Tiresius je savjetovao Odiseja da žrtvuje Šcili šest ljudi kako bi mogli proći a da ne izgube više ljudi.

Približavajući se ušću tjesnaca između Scile i Haribde, ratnici su se povukli u strahu jer je s obje strane došlo do nasilne smrti. Samo je Odisej bio tih, tužan što će morati izgubiti šest hrabrih ratnika, ali bio je spreman na to, kako bi spasio ostale. Dok su prolazili pored Scylle, pokupila je šest muškaraca, a ostatak je pustila da sigurno prođe. Odisej nikada nije zaboravio vriskove ljudi koje je morao žrtvovati i do samog kraja svojih dana žalio je na svoju izdaju. Nije obavijestio nijednog ratnika o svom motivu. Tada je njegov brod prošao od Charibdysa, ali je uspio preživjeti.

Heliosova stoka

Umoran i umoran od muke, Odisej je naredio svom brodu da odvagne sidro na ostrvu Thrinacia. Ovo ostrvo bilo je sveto za boga sunca Heliosa čija je stoka ovdje slobodno pasla. Iako su Tiresije i Circe upozorili Odiseja da ne nanosi štetu nijednoj stoci, njegovi ljudi su mu prkosili i počeli su ih klati i piriti.

Helios se odmah požalio Zeusu, obećavši da će se osvetiti slanjem sunca dolje u Had, da više nikada neće izaći. Zeus je kao odgovor potopio Odisejev brod dok je izlazio iz Thrinacije i uništio sve ljude na brodu, osim hrabrog vođe. Nekako je lutajući Odisej prošao pored Scile i Haribde i izbačen na obalu na nepoznatom ostrvu.

Sedam godina sa Calypsom

Ostrvo na kojem se Odisej našao je Ogygia i tu je proveo sedam godina sa nimfom Calypso, koja ga je zatekla u nesvijesti na plaži. Obećala mu je besmrtnost u zamjenu za njegovu ljubav, ali uskoro je Odisej osjetio želju da vidi Itaku i njegovu porodicu, svoju nesrećnu ženu i sina koji bi do tada odrasli.

Čak ni lijepa i moćna božica poput Kalipse nije mogla ispuniti osjećaj nedostignuća koje je Odisej uvijek nosio u svom srcu. Međutim, Calypso se zaljubio u njega i nije mu dopustio da ode. U ime Zeusa, Hermes se pojavio pred Kalipsom i rekao joj da pusti Odiseja. Jednog dana konačno, na splavu koji je sam izgradio, Odisej je s drvenim plovkom krenuo na Itaku, ali ga je opet uhvatila usred oluje i obala do druge čudne zemlje.

U međuvremenu na Itaki

Telemah, Odisejev sin koji je tek napunio dvadeset godina, odlučio je krenuti u potragu za svojim davno umrlim ocem. Njegova majka je imala svojih problema. Udvarači su je neprestano mučili jer su prošli deset godina od završetka Trojanskog rata, a njen muž se nije vratio. Dan za danom, branila se njihovim napretkom genijalnim trikom. Rekla je proscima da tka grobnicu za Odisejevog oca i da će tek kad završi, uopće pomisliti da se uda za bilo koga od njih.

Penelopin trik je bio da danju tka tkaninu, a noću je otkopčava, pa su udvarači čekali neograničeno dugo dok se njen muž ne vrati. Međutim, sobarica ju je izdala udvaračima i uskoro su se vratili, tražeći njenu ruku i kraljevstvo Itake.

Znajući da njegova majka uspješno drži svojih 108 udvarača dalje, Telemah je odlučio krenuti u njegovu potragu. Uz pomoć boginje Atene i zajedno s nekim od svojih vjernih ratnika, otišao je u Spartu da se sretne s Menelajem i upita ga ima li od svog oca vijesti. Nažalost, Menelaj nije znao ništa, a Telemah se razočaran vratio na Itaku.

Phaeacians

Zemlja Fečana, za koju historičari vjeruju da je savremeni Krf, bila je mjesto gdje se Odisej našao nakon strašne oluje. Nafsica, lokalna princeza, pronašla je Odiseja iscrpljenog i golog na obali i odvela ga u palaču svog oca. Dok je bio na dvoru kralja Alkinoza i kraljice Arete, čuo je barda Demodoka kako pjeva o Trojanskom ratu.

Odiseja je obuzela tuga slušajući priče o ratu i trojanskom konju koji je bio njegov izum. Tada su se emocije obrušile na njega i rasplakao se. Ljudi okupljeni oko njega pitali su ko je on zaista i zašto ga je priča pogodila. Tada je Odisej otkrio svoj pravi identitet i svoje borbe da dođe do Itake.

Nakon što su saslušali njegova iskušenja, Phaeacians su mu dali svoj najbrži brod, najbolje od svojih namirnica i poželjeli mu sreću na putu kući. I tako se heroj konačno vratio na Itaku, željan da vidi svoju ženu Penelopu i sina Telemaha, od kojih je obojica bio odvojen čitave dvije decenije.

Konačno na Itaki

Dolazak Odiseja na Itaku prošao je nezapaženo i, pod maskom prosjaka, prišao je palati. Prvi put je upoznao svoje stare sluge i svog voljenog sina Telemaha. Od njih je saznao za udvarače koji su toliko dugo gnjavili Penelope. Odisej, još u obliku prosjaka, upoznao je svoju ženu koja ga nije prepoznala.

Ispričao joj je o hrabrosti njenog muža i kako je pomogao u pobjedi u Trojanskom ratu. Ovi repovi izmamili su joj oči. Smirivši se, prišla je udvaračima koji su se stalno motali po palači i postavila im jednostavan zadatak. Penelopa bi se udala za bilo koga od njih koji bi mogao nanizati Odisejev luk i ispaliti strijelu kroz dvanaest spojenih drški sjekire.

Prosci su se gurali i gurali jedni druge kako bi prvi uspjeli, ali nisu ni znali da je zadatak s kojim su se suočili nemoguć. Nizanje luka koji je pripadao Odiseju nije bio lak zadatak jer nije zahtijevao grubu snagu već spretnost. Jedan po jedan, svaki je udvarač okušao sreću, ali bez uspjeha. Konačno, Odisej je uzeo luk, lagano ga nanizavši i jednim pokretom pustivši letjeti strijelu koja je probila svih dvanaest drški sjekire. Nakon toga je nastao haos.

Otkrivši svoj pravi identitet, Odisej je počeo masakrirati prosce i uz pomoć Telemaha i svinje Eumaja ubrzo su očistili sud od svih 108 njih. Prosci su ubijeni, a sluškinje, koje su se učinile robovima udvarača, obješene. Kad je Penelope čula masakr, otrčala je na sud. Omamljena iznenadnom bujicom događaja, odbila je vjerovati da je ovaj čudni prosjak zaista njen davno izgubljeni muž Odisej, pa mu je postavila još jedan test.

Pred Odisejem, Penelope je naredila slugama palate da uklone krevet iz njene spavaće sobe u hodnik van. Kad je to čuo, Odisej se naljutio od bijesa i usprotivio se toj ideji, rekavši da je ovaj krevet vlastitom rukom izradio od živog hrasta i niko ga, osim boga, nije mogao pomaknuti na cijelom svijetu. Radosna, Penelopa je odjurila do Odiseja i zagrlila ga, s velikim suzama u očima, jer je bila uvjerena da joj je taj voljeni muž vraćen. Samo je Odisej znao tajnu o njihovom krevetu i njegove riječi su joj bile dokaz da mu treba vjerovati.

Pravi kraj

Međutim, ovo nije bio kraj Odisejevog putovanja. Prorok Tiresius ga je upozorio da bi, nakon što se ponovo potvrdio kao kralj Itake, trebao putovati u unutrašnjost držeći veslo broda. Zaista, nakon nekoliko godina Odisej je okrunio Telemaha za kralja Itake i ostavio njega i njegovu suprugu Penelopu da putuju u suprotnu unutrašnjost.

Mnogo je dana lutao s veslom u ruci tražeći ljude koji ne bi znali što je to, ali gdje god bi otišao, ljudi su ga prepoznali kao veslo. Jednog dana, duboko u unutrašnjosti, nasuprot obale Itake, Odisej je naišao na one ljude koji nikada nisu vidjeli more i stoga nisu znali šta je veslo. Tu je Odisej završio svoje životno putovanje i uzeo lokalnu princezu za svoju nevjestu. Dugi niz godina živio je među tim ljudima i tu je udahnuo svoju, daleko od mora, svoju porodicu i svoju voljenu Itaku.


Odisej, predanost i pjesma sirene

Homer je pisao o Odiseju i sirenama, čija je prekrasna pjesma namamila bezbroj mornara do brodoloma na stjenovitom ostrvu Anthemoessa. Odisej je znao da mora proći Sirene prije nego što se ponovno sjedini sa svojom zemljom, pa je poduzeo mjere kako bi zaštitio živote svojih mornara i sebe.

Odisej je začepio sve svoje mornare i uši pčelinjim voskom i naredio im da ga vežu za jarbol. Sirene bi naredile red i molile mornare da ga puste, ali on je izdao stroga naređenja: bez obzira na to što je rekao, mornari ni pod kojim okolnostima nisu mogli odvezati njegove okove.

Odisej je shvatio da će se njegova ličnost promijeniti kad bude podvrgnut iskušenju. Da će njegova snaga volje oslabiti. Da bi bez nekakve preventivne naprave izgubio svu kontrolu i popustio u iskušenju.

Brod je krenuo prema strahovitom ponoru. Mornari su strpljivo čekali.

“ ‘Dođite ovamo, ’ su pjevale Sirene, ‘poznati Odisej, čast ahajskom imenu i poslušajte naša dva glasa. Nitko nikada nije prošao pored nas, a da nije ostao da čuje očaravajuću slatkoću naše pjesme- a onaj koji sluša poći će svojim putem ne samo šarmiran, već i mudriji, jer znamo sve nevolje koje su bogovi nanijeli Argivcima i Trojancima prije Troje , i može vam reći sve što će se dogoditi po cijelom svijetu. ’ (citirano odavde)

Ovo je bila očaravajuća pjesma iskušenja koja je dovela do stradanja mnogih mornara. Ali Odisej je koristio tehniku ​​koju Daniel Akst naziva unaprijed predanost—jedan od najefikasnijih uređaja za promjenu ponašanja i navika.

Budući da je Odisej znao da će njegova snaga volje pasti kad se približio iskušenju, znao je i da će kapitulacija značiti njegovu propast. Umjesto toga, odlučio je poduzeti mjere kako bi zaštitio svoje buduće ja od, pa, samog sebe stvaranje sistema koji je onemogućio neuspjeh.

Pjesma Sirene nije#primamljivija od poziva zvučnog telefona ili slabe obavijesti putem e-pošte ili ukusne Coca-Cole. I nekoliko puta kada se mi, kao moderni građani, pokušavamo zaštititi od udovoljavanja, kažemo nešto poput, “Ne bih trebao ’to jesti, pa nisam više osvojio ’t. ” I onda, kad se približimo u iskušenju, popuštamo i popuštamo i zatičemo se samo kako jačamo neuronski put loše navike.

Koliko ste puta čuli da vaš prijatelj bolno kaže: "Nikad više ne pijem", a samo da ga sljedećeg dana zatete iz bara?

Odisej je, međutim, znao da postoji način da se zaštiti od jednog vremenski odvojenog budućeg sebe. On preduvjeren na radnju, dok je u svom zdravom stanju, na način koji je bio nemoguće otkazati. Iako bi njegovo buduće biće htelo da pobegne, učinio je usklađenost apsolutno obaveznom.

Danas smo podložni prethodno nepostojećim nivoima iskušenja. Nikada ranije ljudi nisu imali toliko slobodnog vremena i toliko različitih kompanija koje su se borile za našu pažnju. I uspeti.

Danas se moramo zaštititi od sebe. Kako je Odisej shvatio da će postati drugačija osoba podvrgnut iskušenju, moramo to isto prepoznati u sebi. I poduzeti mjere kako bismo se zaštitili.

Predudaranje znači nepovratno postavljanje da se odupremo neuspjehu. Razmislite o ovome: želite se početi buditi u 7 ujutro. Umjesto postavljanja alarma i neprestanog pritiskanja dugmeta za odgodu, šta ako ste unajmili nekoga da vas svaki dan probudi u 7 ujutro? A šta ako bi bio plaćen samo ako bi uspio da vas probudi? I dali ste mu dozvolu da koristi vašu kantu i frižider?

Ili šta ako ste unaprijed odlučili završiti zadatak do određenog datuma dajući svom prijatelju 1000 USD? Uvjet je, naravno, da ste vratili svojih 1000 dolara samo ako mu predate papir na vrijeme.

Ako smatrate da ne možete napraviti promjenu, stalno padate u stare obrasce i kritikujete sebe, vrijeme je da razmislite o svom načinu predanosti. Vrijeme je da razmislite o inženjeringu neopozivog obećanja koje će vas natjerati na promjenu.

Prošle godine sam testirao ovu teoriju preduvjeta u tri različita eksperimenta. Ja sam#8217ve prilagodio i testirao varijable i pronašao specifičnu kombinaciju koja mi fantastično djeluje —i omogućila mi je da budem produktivniji i efikasniji u proteklih dvanaest mjeseci nego u svim godinama koje su joj prethodile. Želim podijeliti ove eksperimente s vama, u nadi da ćete ih moći upotrijebiti da poboljšate svoj život na način na koji želite.

Za sada želim da svakodnevno razmišljate o iskušenjima koja vas okružuju. Zapitajte se, koju radnju želite poduzeti? I kako možete hakovati sistem koji će vas prisiliti na uspeh?

Čak i ako će vaše buduće ja mrziti sebe jer ste stvorili ovu neuništivu prepreku, vaše buduće biće će vam biti zahvalno. Jer dok je Odisej uspješno prolazio pored Sirena, bez vriskova i krikova, Odisej je vikao i omalovažavao svoje mornare. Ali kad se njegov brod udaljio od ušiju, kada je postao prvi koji je preživio pjesmu Sirene, morao je zahvaliti samo njemu samome.

P.S. U svom sljedećem postu ću vam pričati o jednom od mojih eksperimenata izgradnje navika. Pokazaću vam kako sam koristio uređaj za preduzimanje obaveza da završim dva svoja najuspešnija projekta svih vremena.

U mom sljedećem postu saznat ćete zašto sam unajmio djevojku na Craigslistu da me ošamari.

Maneesh, znate li za web stranicu koja se zove Beeminder.com?

Obećavate novac za postavljeni cilj, recimo gubitak težine ili trčanje određenih # milja sedmično, postavljate vremensko ograničenje do trenutka kada želite postići taj cilj, a ako ne uspijete postići cilj na vrijeme, plaćate kompaniji novac. Cijela je stvar vrlo interaktivna i bilježite svoj napredak svakodnevno, pa biste, ako vam je cilj bio trčati 70 milja sedmično, bilježili 10 milja dnevno kako biste ostali na putu kako biste ispunili svoj cilj. Provjeri!

P.S. Ne radim tamo, samo ga koristim i jako mi se sviđa.

http://www.ted.com/talks/daniel_goldstein_the_battle_between_your_present_and_future_self.html evo još jedne koja je poboljšala priču o Odiseju, ovoj temi za objašnjavanje teme bihevioralne ekonomije.

Obožavam ovu priču. Radim sa vlastitim navikama otprilike 6 godina i lična posvećenost je najbolji način za to. Ali nikada nisam čuo da je ovako opisano, jako mi se sviđa. Željni čuti vaše priče u prošloj godini. :) :) Samo tako brate, živjeli iz Perua

Čovjek i neko me zove u 7 ujutro da se probudim. Zaista mi se sviđa.

Mogu početi s tim kao eksperimentom. 1000 dolara je malo više. Ali da, volim ovaj koncept predanosti, on kao da nas tjera da se ponovo vratimo u školu, završimo taj esej ili dobijemo F.

dugogodišnji čitač, prvi put poster. samo tako čovječe!

Jedva čekam vaš sljedeći post. Ovaj me tjera da razmislim kome bih mogao platiti da na vrijeme na vrijeme obavim zadatke i čitanja.

Vaši spisi iz minute u minut postaju sve bolji!

Ovo ne može biti pravovremenije. Hvala ti Maneesh. Zaista, posvećenost mi je na umu već nekoliko sedmica, dovodi me do ludila dok pokušavam da shvatim kakvu priliku da nastavim dalje. Iskorištavao sam obaveze od marta kada sam okončao zakup, dao otkaz i u osnovi postao skitnica. Naravno, kažem da sam ja#8217m profesionalni hackathonner koji programira nešto novo i uzbudljivo svake sedmice, ali pola godine kasnije sam ’m nevjerojatno pod stresom i pokušavam shvatiti na čijem ću kauču spavati svaku noć, ako je to#8217s vredi kupiti hranu itd.

Moj laptop (moj ThinkPad, moj najvredniji posed) pregazio je automobil pre dva dana. Bio sam tako depresivan. Juče me je prijatelj prisilio da potpišem ugovor u kojem se kaže da ću kontaktirati regrutera i prijaviti se YC -u do vikenda. Zato što je uvidio potrebu da se posveti napredovanju. Zaista, ovaj post je odličan i pravovremen.

(Usput, jeste li dobili moj e -mail s više Regusovih fotografija? Poslao sam e -poruku prije otprilike tjedan dana.)


Mitologija sirena

U grčkoj mitologiji, sirene su bile opasna morska stvorenja.

Živeli su na kamenitom ostrvu zvanom Anthemoessa, "cvetnom ostrvu". Tamo su čekali prolazak brodova.

Kad bi se približio brod, sirene bi počele pjevati. Njihovi glasovi i tekstovi pjesama bili su tako ljupki da im niko nije mogao odoljeti.

Mornari koje su sirene namamile na kraju će umrijeti. Neki su sugerirali da su njihovi brodovi potonuli na stijenama, dok je Homerov opis livade prekrivene trulim leševima implicirao da su Sirene kanibali.

Čudovišta s prekrasnim glasovima prikazana su na različite načine u grčkoj umjetnosti i književnosti.

Često su im prikazivane osobine koje su kombinirale osobine lijepih žena s pticama. Ponekad su imale ženske glave na tijelima nalik pticama, dok su na drugim slikama imale više ljudskih tijela s krilima, kandžama i perjem.

Kasnije slike pokazivale su oblik više poput sirene i često su uključivale sirene koje su svirale instrumente kako bi pratile njihov glas. Dok su neki raniji izvještaji imali i muške i ženske sirene, do 5. stoljeća prije nove ere bile su isključivo ženske osobe.

Grčki pisci nisu se složili oko broja sirena niti njihovog porijekla.Govorilo se da ih ima negdje od dva do osam, a mnoga morska božanstva imenovana su kao njihovi roditelji.

Sirene su najpoznatije iz dvije poznate grčke priče koje su se dogodile na moru. Mornari u oba Argonautica i Odyssey prošao pored primamljivih čudovišta.

The Argonautica napisana je kasnije, ali se dogodila ranije u istoriji od Odyssey. U velikoj mjeri temeljen na Homerovoj poznatoj epopeji, prikazuje mnoge junake iz ranijih grčkih legendi.

Jasonu, vođi putovanja, rečeno je da bi bilo važno povesti muzičara Orfeja na Argo kao dio svoje posade. To će, kasnije je shvatio, omogućiti Argu da sigurno prođe pored Sirena.

Dok su se približavali Anthemoessi, Orfej je počeo svirati svoju liru i pjevati što je glasnije mogao. Njegovo sviranje ugušilo je glasove sirena pa posadu nisu iskušali dok su plovili.

Najpoznatiji izgled Sirena u mitologiji bio je u Odyssey. Odisej je upotrijebio mnogo drugačiju tehniku ​​kako bi zaobišao opasnost od sirena.

Circe ga je upozorila na opasnost, ali je odlučila da bi trebao čuti lijepu pjesmu. Naredio je svojim ljudima da ga vežu za jarbol broda i zapečate im uši voskom.

Brod je plovio Anthemoessa. Posada nije mogla čuti zbog voska u ušima.

Vezani za jarbol, Odisej je bio spriječen da skrene brod ili skoči s broda zbog pjesme Sirene. Naredio je posadi da ga ne pušta koliko god se borio protiv obveznica.

Neki kasniji autori dodali su Homerov račun. Rekli su da su Sirene osuđene na smrt ako je neko čuo njihovu pjesmu, a da joj nije podlegao, pa su se nakon što je Odisej sigurno isplovio svi bacili u more i utopili.

Moje moderno tumačenje

U grčkoj mitologiji na moru je živjelo mnogo čudovišta. Među njima, međutim, sirene su bile donekle jedinstvene.

Većina čudovišnih legendi predstavljala je specifičnu fizičku prijetnju. Gorgona je pretvorila ljude u kamen, Haribda je razbila brodove, a Minotaur je bio kanibal.

Tačna priroda Sirena, međutim, nije razjašnjena. Neki su rekli da su utopili svoje žrtve, neki su tvrdili da ih je njihova pjesma uspavala, a drugi su vjerovali da su nasukani mornari jednostavno umrli od gladi na svom izoliranom otoku.

Sirene nisu bila čudovišta koja su napadala izravno ili, kako su neki kasniji prikazi sugerirali, zavodnice koje su koristile svoju ljepotu da privuku žrtve. U Odyssey, Odiseju nisu obećali fizičko zadovoljstvo kad je čuo njihovu pjesmu, već mudrost.

Sirene su tvrdile da znaju sve što se dogodilo Grcima i Trojancima tokom i nakon rata. Obećali su da će heroj saznati sve što se dogodilo na zemlji ako im se pridruži.

Nudeći znanje, Sirene su predstavljale mnogo drugačiju prijetnju od ostalih stvorenja u mitologiji. Mnogi učenjaci vjeruju da je to zato što nisu jednostavna morska čudovišta, već su usko povezani sa smrću.

Sirene su se koristile u pogrebnoj umjetnosti tokom većeg dijela grčke istorije. Jasno je da su u umjetnosti bili povezani s zagrobnim životom.

Sa svojim oblicima poput ptica, ove su sirene mogle poslužiti kao psihopompi. Mogli bi mrtve voditi u Podzemni svijet, možda kroz svoje pjesme.

Čini se da i književnost podržava ideju da su Sirene htonska bića. Kasniji pisci stvorili su mnoge priče koje su vezale sirene za podzemni svijet.

U nekim pričama, na primjer, bile su sluškinje Persefone. Jedan je pisac tvrdio da im je Demetra dala krila kako bi mogli tražiti mladu božicu nakon što ju je Had kidnapirao, dok su drugi rekli da su bili prokleti jer nisu uspjeli zaustaviti otmicu.

Druge legende govore da su Sirene podudarne muze iz Podzemlja. Dok su muze nadahnule veličinu u muzici i poeziji, sirene su pjevale pjesme koje su dovele do smrti.

Prema jednom mitu, Hera je ubedila Sirene da izazovu Muze na muzičko takmičenje. U priči sličnoj onoj o Marsiji i Apolonu, Sirene su kažnjene svojim monstruoznim osobinama kada su izgubile na takmičenju.

Sirene su bile drugačija vrsta čudovišta od onih pronađenih drugdje u grčkoj mitologiji, čak i u drugim scenama Odiseje. Obećali su znanje pronađeno u smrti, koje je bilo toliko primamljivo da im nitko nije mogao odoljeti.

In Summary

U grčkoj mitologiji, sirene su bile hibridna čudovišta između ljudi i ptica. Živjeli su na izoliranom otoku i svojim prekrasnim pjevanjem namamili brodove i mornare u smrt.

Dve najpoznatije priče stare Grčke sadržavale su susrete sa sirenama.

U Argonautica, Jason i njegova ekipa mogli su proći pored ostrva Sirena uz pomoć muzičara Orfeja. Njegovo sviranje ugušilo je pjesmu Sirena pa muškarci nisu bili u opasnosti.

Kad su Odisej plovili Sirenama, mogao je biti prva osoba koja je čula njihovu pjesmu. Njegovi ljudi zapečatili su im uši voskom, ali Odisej je bio vezan za jarbol kako bi ih mogao čuti bez gubitka kontrole nad sobom.

Prema nekim mitovima, ovo je bio kraj sirena. Pošto je neko čuo njihovu pesmu i doživeo da je ispriča, bili su osuđeni na smrt.

Smrt je bila glavna tema u legendama i ikonografiji sirena. Čini se da su povezani s Podzemljem i znanjem koje se u njemu nalazi.

Pokušali su namamiti Odiseja obećavajući mu informacije. Njihova privlačnost je u kasnijim prikazima prikazana kao seksualna, ali u Homerovoj priči to je bila privlačnost skrivenog znanja.

Slike sirena bile su uobičajene u pogrebnoj umjetnosti i grobnim dobrima. Nekoliko kasnijih legendi povezalo je svoje porijeklo s Persefonom ili ih učinilo htonskim verzijama Muze.

Činilo se da su sirene bile više od običnih čudovišta. Bila su to bića iz podzemlja koja su voljno ili nenamjerno odvodila ljude u smrt.


Detalji o publikaciji Art Bulletin 40

Publikacije

Ulysses i sirene J. W. Waterhousea: kršenje tradicije i otkrivanje strahova

Na slici koja je kupljena za Nacionalnu galeriju, gospodin Waterhouse je za ilustraciju odabrao dobro poznati odlomak u dvanaestoj knjizi Homerove ‘Odiseje ’, u kojoj je pjesnik opisao odlomak lutalice ’s plovilo kroz Mesinski tjesnac, sa Scillom s jedne strane i Haribdom s druge. Circe je upozorio da se mora kloniti ‘nebesko pjevajućih sirena i#8217 harmonije ’, Ulysses je učinio da bude sigurno pričvršćen za jarbol svog plovila, te je naredio svojoj posadi da ga nikako ne pusti, međutim poslije toga bi to ozbiljno mogao učiniti. cijenite ih da to učine. Prethodno je poduzeo mjere predostrožnosti da im začepi uši voskom, kako bi mogli oglušiti o primamljive glasove krilatih čarobnica, čija su se milozvučna grla slijevala

najslađi soj
Ta uvijek otvorena ’d zaljubljena vena.

Ulysses je bio očaran njihovom ukusnom i zavodljivom pjesmom, i borio se da se izvuče iz svojih veza, ali Eurylochus i Perimedes su namotali svitak užeta oko njega, a snažni veslači su se svom snagom nanijeli na vesla i svjež povjetarac ispunio je nabujali jedro i pucali su pored Sirena i ostrva#8217 i tako izbjegli opasnost.

Slikovni prikaz: Akademske i salonske slike 1891 (c.1891)

Uliks i sirene, 1891, John William Waterhouse (sl. 1) 1 A. Hobson, Umjetnost i život J W Waterhouse RA, 1849–1917, London, 1980, br. 90. je za Nacionalnu galeriju Viktorije kupio Sir Hubert Herkomer, za 1200 funti, u junu 1891. 2 Za Herkomerovo imenovanje za londonskog savjetnika povjerenika galerije, vidi I. Zdanowicz, ‘Štampi sreće: Hubert Herkomer ’s 1891–92 Kupovine bakropisa za Nacionalnu galeriju Victoria ’, Umjetnički bilten Viktorije, ne. 33, 1993, str. 2–4. Slika je nedavno bila izložena na Kraljevskoj akademiji u Londonu i detaljno je pregledana u britanskoj štampi. Kritički interes usredotočen je na umjetničku interpretaciju Homerove Odiseje#8217. Čini se da je na čelu većine umova kritičara bilo#8217 jedno pitanje: koliko je Waterhouse protegao svoju umjetničku dozvolu? Jednom Ulysses stigli do australijske obale, kritičari iz Melbournea brzo su se obrušili na skromno tumačenje grčke legende Waterhousea, držeći sliku kao dokaz zloupotrebe javnih sredstava galerije. Kritičari su bili toliko strastveni koji su dovodili u pitanje doslovnu tačnost slike, i u svom insistiranju da je bilo pogrešne igre u pogledu njenog snimanja, da su općenito previdjeli suštinski element Ulysses i sirene: njegov prikaz žena kao fatalnih žena, oslobađajući njihovu sveobuhvatnu i zastrašujuću moć nad muškarcima.

Ovaj članak će prvo istražiti savremene odgovore, britanske i australijske, na Waterhouseovu maštovitu interpretaciju legende Ulysses i Sirene. Zatim će se razmotriti mjesto slike u umjetničkom opusu u cjelini - i u širem kontekstu prikaza žena u kasnoj viktorijanskoj eri.

'Pola žena, pola ptica' i pola desno: ocjene Waterhouseovog klasicizma

Prilikom ispitivanja kritičkih odgovora na Uliks i sirene, otkrili smo da je vrlo jasno da je glavna briga i britanskih i australijskih komentatora bila očito odstupanje slike od Homerove epske pjesme#8217 Odiseja. Kada je prvi put bio izložen, na Kraljevskoj akademiji 1891. godine, Ulysses i sirene izazvali su pretežno povoljne kritike britanske štampe. Kritičari koji su odobrili sliku vjeruju da je umjetnik uspio maštovito ili romantično predstaviti svoju temu, čak i ako je odstupio od klasičnog teksta. Većina je bila uvjerena da je Waterhouse svoju inspiraciju crpio iz grčkog stamnosa iz V vijeka prije nove ere u Britanskom muzeju (slika 2), djela poznatog u cijelom svijetu po ilustraciji u Williamu Smithu#8217 Manja klasična mitologija. 3 W. Smith (prir.), Manja klasična mitologija … s prijevodima starih pjesnika i pitanjima o djelu, rev. edn, London, 1867, str. 444.

Jedan pozitivan odgovor je M. H. Spielmann, koji je pisao za Časopis za umetnost. Spielmann je priznao da je bilo teško odustati od naše ideje o ženskim sirenama, ali je naglasio da je Waterhouse ipak imao potporu dokaza klasičnih vaza za prikaz mitskih figura sirene su dijelom žene, dijelom ptice. 4 M. H. Spielmann, ‘Trenutna umjetnost: Kraljevska akademija ’, Časopis za umetnost, 1891, str. 220. Spielmann je podsjetio svoje čitaoce da su glasovi, a ne pojava sirena, očarali nesrećne prolaznike ’. 5 ibid. Umjetnički gledano, smatrao je sliku ‘a vrlo zapanjujućim trijumfom vrlo karnevalom u boji, mozaiziranom i uravnoteženom s vještinom savršenijom nego što je čak i talentovanom umjetniku pripisano ’. 6 ibid.

Odgovor kritičara za Athenaeum je također bio uglavnom povoljan: ‘Učenici antičke umjetnosti sa zadovoljstvom će prepoznati koliko je umjetnik pametno postupao s legendom, a neki od motiva dizajna na fiktivnim vazama vješto su i simpatično razvijeni ’. 7 ‘Fine Arts: The Royal Academy (First Notice) ’, Athenaeum, ne. 3314, 2. maja 1891, str. 577. Recenzent zaključuje da je Waterhouse predstavio sliku#8216 u skladu sa klasičnim kanonima#8217 i da je priča o Homeru#8217 dobro ispričana ’. 8 ibid. Jedina zamjerka je da je umjetnik pogrešno prikazao štitove Ulisovih pratilaca kao da su na palubi broda, umjesto da su obješeni na vanjskoj strani bedema, gdje su trebali biti ispravnije locirani ‘ prema modi u rimskim nacrtima, kao i u srednjovjekovnim crtežima i slikama ’. 9 ibid. Uprkos prigovoru na ovu manju nepreciznost, pisac je Athenaeum čini se posebno impresioniran estetskim aspektima slike - ‘sjenoviti tjesnac ’, ‘tamnoplava i zelena voda ’, ‘sjenka kopna ’ i ‘sunčalost vanjskog mora ’ . 10 ibid.

Kritičar za Subotnji pregled, iako je primijetio da je Waterhouse otišao iz Homera, slikajući sedam sirena umjesto dvije i slikajući ih kao žene iznad struka i kao ptice ispod, bio je isto tako oduševljen slikom. On piše da je Waterhouse sretno vjenčao maštu u arheologiji. 11 ‘ Galerije slika ’, Subotnji pregled, vol. LXXI, br. 1853, 2. maja 1891, str. 532.

Čini se da nikoga od ovih kritičara nije uvelike uznemirio Waterhouseov odmak od klasične tradicije ili njegove netočnosti u prikazivanju povijesnih detalja. Umjesto toga, čini se da su sva tri pisca impresionirana kompozicijom umjetnika i estetskim atributima njegove slike.

Waterhouse će se suočiti sa oštrijim kritikama Times, koji je brzo istakao da nije otišao kod Homera zbog svoje teme, već do kasnijih tumačenja epizode Uliksa i sirena - i na taj način je riskirao veliku opasnost. Oslanjanje na kasnije verzije homerske legende moglo bi dovesti do ‘grotesknih ’ i ‘ čak i smiješnih ’ prikaza koji ne bi mogli prenijeti neodoljiv šarm izvorne priče. 12 ‘Kraljevska akademija: Treća obavijest ’, Times, 21. maja 1891, str. 4. Recenzent snažno ne odobrava prikazivanje sirene Waterhouse -a kao svojevrsne harpije - grabljivice sa ženskim licem - i dalje se žali da umjetnik nije uspio prenijeti osjećaj očaravajuće pjesme koja zanosi Ulyssesa . 13 ibid. Akademija, također, žali se da sirene Waterhouse -a nisu "ispravne" sirene prema homerskoj verziji, mameći neoprezne na svoj kamen magijom svoje neodoljive pjesme ’, već harpije, i#8216jake u napadu i spreman za ofenzivu ’, s ‘krilima i kandžama jakih ptica grabljivica ’ (‘Fin Art: The Royal Academy I ’, Akademija, vol. XXXIX, br. 992, 9. maja 1891, str. 447). The Art Journal slično se žali: ‘Ove čudne ptice s ljudskim glavama prije su harpije nego sirene, i osjećamo se previše da ako prodorna slatkoća njihove pjesme ne bi trebala prevladati, one bi se previše lako mogle iscijepati sa svojim okrutnim orlovskim kandžama željene žrtve &# 8217 (‘Ljetnje izložbe u zemlji i inozemstvu II: Akademija i nova galerija ’, Art Journal, Jun 1891, str. 188). Izvođenje Waterhouseovih sirena kao čudovišnih krilatih stvorenja, sugerira se, otežava prihvaćanje da su sposobni za pjesmu tako očaravajuće ljepote. 14 ‘Kraljevska akademija: Treća obavijest ’.

Slično tome, Art Journal izrazio razočarenje što Waterhouse nije u sliku ulijevao dramu klasične naracije, jer je iskušenje, nenamjerni Odisejev pokušaj da slijedi zanosne zvukove [sirena] teško predložen ’. 15 ‘Ljetnje izložbe ’, str. 187–8. Uprkos činjenici da bi svaki gledalac školovan u klasici mogao odmah da identifikuje prikazanu scenu, priča - imperativ u viktorijanskoj akademskoj umetnosti - nije bila dovoljno jasno ocrtana za ovog recenzenta. Međutim, ako se smatra da pripovijest nedostaje, umjetničke sposobnosti i tehnička virtuoznost nisu. Prema Art Journal, Uliks i sirene je rad ljubavi ‘izvršen s obiljem izuzetnih detalja ’ u ‘ uskom rascjepu safirno plavog Mediterana vezanim uz stijene ’. 16 ibid., Str. 187.

Ove različite ocjene pokreću brojna pitanja o umjetnikovom cilju. Moglo bi se, na primjer, tvrditi da je Waterhouse svoju sliku naslikao posebno za obrazovanu publiku, sposobnu cijeniti njegovu maštovitu digresiju iz izvornog homerskog izvora. Gledano u tom svjetlu, pažljive aluzije na vazu Britanskog muzeja mogle bi se shvatiti kao pokušaj da se slika smjesti odmah unutar klasične tradicije, tako da umjetnik, sa svojom vjerodostojnom vjerom, može slobodno postaviti gledaocu svoju izvanredno maštovitu sliku koncepcija njegovog predmeta.

Ono što je važno naglasiti gledajući različite kritičke ocjene Ulysses u Britaniji se čini da postoji jasna podjela među komentatorima: neki su smatrali da je umjetnikov maštovit pristup dopušten, uglavnom zato što se samo malo udaljio od homerske tradicije - a onda su samo zbog slikovne estetike inzistirali drugi pisci strogo pridržavanje klasičnog izvora.

Štampa u Melburnu i članovi javnosti čiji se stavovi bilježe u obliku prepiske sa dnevnim novinama pokazali bi se, sve u svemu, manje zadovoljni slikom i jako zabrinuti zbog iznosa potrošenog na nju. Prije Ulysses stigao do australijske obale, krajem 1891. godine, postavljalo se pitanje o troškovima koje je Sir Hubert Herkomer (1849–1914), londonski savjetnik Galerije, dopustio, te su izražene sumnje u to da se jednom čovjeku prepusti izbor kupovine za kolekciju Gallery ’s. 17 Vidi C. Murray Puckle, ‘Nova slika u Nacionalnoj galeriji [pismo uredniku] ’, Argus, 4. avgusta 1891, str. 7 S. Dickinson, ‘Slike za Nacionalnu galeriju [pismo uredniku] ’, Argus, 26. septembra 1891, str. 6. Pojavila su se i pitanja nacionalističke glumačke ekipe Ulysses koji je brzo postao žarište oštre kontroverze u vezi sa povjerenstvom koje je smatrala sklonošću stranoj u odnosu na lokalnu umjetnost.

No, bilo je i primjedbi na Waterhouseovo postupanje s njegovom temom, pri čemu su kritičari iz Melbournea očito bili žešći od svojih londonskih kolega u izražavanju svog neodobravanja. Dok su lokalni pristaše povjerenika galerije podsjetili Melburnjane na to Uliks i sirene bila ‘najbolja mitološka slika godine ’, 18 ‘Slike za Nacionalnu galeriju Viktorije ’, Saradnik, 1891, Knjige za izrezivanje novina, LTM 92, Državna biblioteka Viktorije, Melbourne. neki kritičari strastveno su izrazili svoje nezadovoljstvo Waterharovom liberalnom adaptacijom homerske legende.

Komentari u štampi izazvali su otvorenu debatu, nudeći savršenu priliku lokalnim naučnicima i javnosti da pokažu svoju erudiciju i svoje znanje o klasičnim izvorima. ‘J. S. ’, piše u Argus, požalio se na to Uliks i sirene bila je razočaravajuća slika jer nije ispričala Homerovu priču. Ukaljavajućim tonom od bilo čega što je svjedočilo u britanskoj štampi, JS opaža ubojito raspoloženje među harpijama, čije će kandže uskoro otkriti ’ i rastrgati Ulysses ’ meso ‘ do ribanda ’, i mišljenja da je Uliks prikazan kao zločinac, vezan za jarbol broda. 19 J. S., ‘Nove slike u galeriji [pismo uredniku] ’, Argus, 28. oktobra 1891, str. 6. JS se dalje žali da nema nagovještaja na slici ‘nevjerne muzike ’ koju koriste 24 sirene da iskušaju svoje žrtve, i dodaje svoj glas onima britanskih komentatora žaleći zbog činjenice da su sirene bile prikazan kao pola ženka, napola ptica. 20 ibid. U drugom pismu uredniku časopisa Argus, istaknuti građanin Melbournea Molesworth R. Green slično je smatrao da Waterhouse ’s Ulysses nalikuju kriminalcu, vezanom za jarbol i ‘izloženom napadima bijesnih ptica grabljivica ’. 21 M. R. Green, ‘Ulysses and the Sirens [pismo uredniku] ’, Argus, 31. oktobra 1891, str. 5. Poput kritičara Times u Londonu, Green tvrdi da ‘ kandže supa [sirena] isključuju mogućnost da takve ptice izgovaraju dulcetne napjeve muzike ’. 22 ibid.

Sir Hubert Herkomer snažno je branio svoj izbor Uliks i sirene za kolekciju Melbourne. Vjerovao je da je djelo vrijedan, ako ne i potpuno tačan primjer erudicije, posebno jer je Waterhouse bio pod utjecajem klasične grčke izvedbe homerske legende:

Ovdje imamo ono što bi se definitivno moglo nazvati imaginativnom umjetnošću, tj. Umjetnošću dočaravanja vjerojatnog izgleda drevne scene, a predmet se tretira sa znatiželjnim obzirom na japansku umjetnost, a jednako tako i na umjetnost grčkih vaza. Od jednog od potonjih je dobio ideju o slici, i to je njegov autoritet za stvaranje sirena kakve smo oduvijek zamišljali da će biti predstavljene. Boja, puna i bogata, ni na koji način nije nemoguća, ali je izrazito ugodna. Slika je direktna i jednostavna, sve je naslikano manje -više odjednom (samo obrnuta metoda od one koju je koristio [Frank] Dicksee [u The Crisis, 1891, još jedna slika koju je Herkomer nabavio za Galeriju]). Ali to ne znači da odjednom dobije ono što želi, može naslikati dio dvadeset puta, ali svaki put će to biti potpuno. Ovo je francuski utjecaj na nas. 23 H. Herkomer, u ‘Izbor slika za Nacionalnu galeriju: važna izjava profesora Herkomera ’, Argus, 23. jula 1892., str. 5.

Za Herkomera je tada Waterhouse bio sasvim u skladu s klasičnim kanonom.

Rad u okvirima onoga što Herkomer opisuje kao "maštovitu umjetnost", naravno, omogućio bi slikaru značajnu umjetničku dozvolu da pravi društvene komentare prerušene u ogrtač mita, u okruženjima daleko od britanskog društva. Možda Uliks i sirene, sa svim svojim klasičnim pretenzijama, zaista bio prikriven odgovor na promjenjivi položaj žena u kasnoj viktorijanskoj Britaniji.

Od fatalnih žena do žena ptica: Uliks i sirene u kontekstu kasnog viktorijanskog bola

Viktorijansko društvo zahtijevalo je da žene budu posude čistoće: religiozne, čedne, požrtvovne i dobrotvorne. U "Sezamu i ljiljanima"#8217, Ruskin je inzistirao da se čistota čuva i čuva u mladoj ženi:

Treba je naučiti da se trudi da njene misli o pobožnosti možda ne budu slabe srazmjerno broju koje prigrle, niti da njena molitva bude tromija nego što je na trenutak za olakšanje od boli muža ili djeteta. 24 J. Ruskin, ‘Suzam i ljiljani: Predavanje II - Ljiljani ’ (1865), u Djela Johna Ruskina, vol. XVIII, ur. E. T. Cook & A. Wedderburn, London, 1905., str. 127.

Ruskin se zalaže za to da, u sigurnom utočištu doma, žene trebaju biti zaštićene ‘ ne samo od svih ozljeda, već i od svakog terora, sumnje i podjele ’ - u svojim kućnim granicama, žene treba zaštititi od opasnosti i iskušenja. 25 ibid., Str. 122.

U devetnaestom stoljeću stotine je objavljivalo vodiče za etikete za žene, educirajući čitatelje o tome kako najbolje služiti svojim muževima i zadržati vlastito mjesto u društvu. 26 Vidi, na primjer, J. Butcher, Upute u bontonu, za upotrebu svih pet slova o važnim temama, isključivo za dame i razgovorni savjeti za one kojih se to tiče, 3. izdanje, London, 1847 T. S. Arthur, Savjeti mladim damama o njihovim dužnostima i ponašanju u životu, London, 1856 Bonton za dame, priručnik manje društvene etike i uobičajenih obilježavanja, London, 1857. Međutim, sredinom do kasnih godina stoljeća, žene su počele poduzimati korake ka uspostavljanju pravednijeg mjesta za sebe u društvu . Zakon o imovini žena i žene#8217 iz 1883 dao udatim ženama pravo da zadrže svoju ličnu zaradu. 27 Vidi A. C. Faxon, Dante Gabriel Rossetti, Oxford, 1989., str. 200. Pokret za glasanje žena također je bio razlog za zabrinutost muškaraca. 28 Vidi V. M. Allen, ‘ ”Ono davljenje zlatne kose ”: Dante Gabriel Rossetti ’s Lady Lilith‘, Umetnički glasnik, vol. LXVI, br. 2, jun 1984, str. 285–94.

Prijetnja koju su žene predstavljale njihovoj dugoj vladavini u društvu bila je možda poticaj iza činjenice da su muški slikari sve više prikazivali ženu koju je dvadeseti vijek opisao kao femme fatale. Pisanje reprezentacija žena u današnjem žanru identificiranom kao fatalna slika, Hansen tvrdi:

Žena se pojavljuje kao zavodljiva vila bez srca, kao misteriozno fascinantno stvorenje čija potisnuta požuda traži zadovoljstvo kao nedužna, nimfa, vampir ili navjestitelj smrti koja zarobljava muškarca neobično zadivljujućom magijom i dovodi do njegovog uništenja. 29 H. J. Hansen (prir.), Umjetnost s kraja devetnaestog stoljeća: Umjetnost, arhitektura i primijenjena umjetnost ‘pomoćnog doba ’, trans. M. Bullock, New York, 1973, str. 124. Za komentare na slikarstvo fatalne žene vidi B. Dijkstra, Idoli perverznosti: Fantazije ženskog zla u kulturi Fin-de-Siècle, New York, 1986. J. A. Kestner, Mitologija i mizoginija: društveni diskursi britanske klasične subjektivne slike devetnaestog stoljeća, Madison, Wisconsin, 1989. E. Prettejohn, ‘Fatal Attraction ’, Tate: The Art Magazine, br. 13, zima 1997., str. 34.

Žena koju Hansen opisuje daleko je od idealne viktorijanske žene, koja nikada ne bi pokazala vanjske znakove svoje seksualnosti. Viktorijanski prikazi fatalne žene bili su, dakle, prikazi ‘devijantnih ’ žena, koje su koristile svoju žensku ljepotu i seksualnost kako bi zarobile svoje muške žrtve. Svojim lijepim izgledom i svojim šarmom, fatalna žena je namamila čovjeka na njegovo uništenje. Kako primjećuje Bram Dijkstra, ključni komentator slikanja fatalne žene, ‘ [Žena] je postala viđena kao monstruozna božica degeneracije, stvorenje zla koje je vladalo nad svim užasno udomaćenim zvijerima koje su nastanjivale ljude ’s seksualne more ’ 30 Dijkstra, str. 325.

Iako više od kratkog spominjanja tradicije fatalne žene u britanskom slikarstvu izlazi iz okvira ovog članka, važno je naglasiti da je fatalna žena bila ponavljajući motiv u kasnom viktorijanskom slikarskom repertoaru - ako ne i uvijek u zastrašujućoj inkarnaciji identifikovao Dijkstra. 31 Među mnogim umjetnicima koji su se bavili ovom temom bili su Sir Lawrence Alma-Tadema, Edward Bume-Jones, Philip Burne-Jones, John Collier, Herbert Draper i Frederick Sandys. Sredinom devetnaestog stoljeća, zavodnice ove vrste pojavljivale su se i u djelima velikih pjesnika poput Tennysona i Swinburna. Swinburne se često pozivao na motiv privlačne žene koja uvodi muškarce u trans, prigušujući njihove ‘analitičke sposobnosti intelekta ’ kako bi pobudila erotske osjećaje (R. Sieburth, ‘Poezija i opscenost: Baudelaire i Swinburne ’, Komparativna književnost, vol. 36, br. 4, jesen 1984, str. 351). Primjer je Dolores, ‘ otrovna kraljica ’ sa ‘ okrutnim / crvenim ustima poput otrovnog cvijeta ’ (C. Swinburne, ‘Dolores ’ (1866), u Djela Algernona Charles Swinburne: pjesme, Philadelphia, 1910, str. 67, 66).

Portreti čarobnih čarobnica u djelima kasnih viktorijanskih slikara nisu mogli pripremiti publiku za mračnu viziju žena ptica J. W. Waterhouse. Savremeni komentatori, kako u Londonu, tako i u Melbourneu, bili su gotovo jednoglasni u smatranju sirena Waterhouse -a da su ili grabljivice 32 Grafički opisao ih kao ‘ ptice grabljivice s ogromnim kandžama ’ (‘Kraljevska akademija ’, Grafički, vol. XLIII, br. 1120, 16. maja 1891, str. 547). The Art Journal slično ih je opisao kao ‘lijepe žene ’, ali sa ‘ tijelima jakih grabljivih ptica ’ i ‘ okrutnim orlovskim kandžama ’ (‘Ljetnje izložbe ’, str. 187–8). Vidi takođe bilješku 13 gore. ili čudovišta. 33 U Melbourneu, Molesworth R. Green je sirene Waterhousea označio kao ‘monstruoznu živinu ’ (Green, str. 4), a dopisnik je pisao Argus smatrao ih ‘ krilnim čudovištima ’ (‘Ulysses i sirene ’ [pismo uredniku], Argus, 5. novembra 1891, str. 7). Kritičari su se obrušili na užasan spektakl kojim je umjetnik predstavio viktorijanski umjetnički svijet: ženske glave na tijelima nalik lešinarima. 34 Poput mnogih umjetnika koji slikaju fatalne ženske fotografije krajem devetnaestog stoljeća, Waterhouse je prikazao svoje ženske figure s licima slatkih engleskih sluškinja. Jenkyns tvrdi da je Waterhouse ovaj koncept slatke, sramežljive zavodnice izveo od Edwarda Burne-Jonesa (R. Jenkyns, Dostojanstvo i dekadencija: viktorijanska umjetnost i klasično naslijeđe, London, 1991., str. 284). Brojni recenzenti su nagađali da su lica sirena Waterhouse -a oblikovana prema licu jednog poštenog engleskog modela. Kritičar Grafike, na primjer, izrazio je ovo gledište i opisao lica kao ‘ potpuno engleskog tipa ’ (‘ Kraljevska akademija ’). Recenzent za Art Journal požalio se da je umjetnica ‘ previše ujednačeno dala sirenama lijep tip engleskog ženskog roda ’ (‘Ljetnje izložbe ’, str. 187). Privezan za jarbol, Ulysses bi bio potpuno bespomoćan ako bi mu sirene probušile kožu svojim zastrašujućim kandžama.

Moguće je da su kritičari očekivali i željeli vidjeti sladostrasne žene punog tijela, koje koriste svoje ženske čari kako bi iskušale starogrčke putnike. Tradicija erotske fatalne žene bila je 1891. godine dobro uspostavljena u umjetnosti, posebno na slikama sirena i sirena: morskih zavodnica. Fatame femme prikazana kao senzualna i primamljiva možda je ispunila mušku maštu o bespomoćnosti pred zavođenjem i ženskim tjelesnim zavođenjem. Međutim, nema ništa erotično ili zavodljivo u čučanim, pernatim tijelima sirena Waterhouse -a. Moguće je čak i pročitati simbolističku namjeru u ovom izvanrednom tumačenju legende o Uliksu. Čini se da fundamentalni simbolistički plan davanja vizualnih (materijalnih) oblika ljudskim osjećajima, strahovima i tjeskobama nalazi zastrašujuću artikulaciju u krilnim oblicima mučitelja Ulyssesa#8217: materijalu simboličkih mora. 35 Žena kao anđeo i demon važna je tema u poeziji Charlesa Baudelairea (1821–1867), ključnog utjecaja na francuske simboliste. U ‘Hymne à la Beauté ’, na primjer, Baudelaire govori o Ljepoti/ženi kao čudovištu (‘monstre ’) i, nastojeći utvrditi je li ona inherentno dobra ili zla, postavlja pitanje koje usklađuje lik sirena sasvim eksplicitno sa silama tame: ‘De Sotona ou de Dieu, qu ’importe? Ange ou Sirène / Qu ’importe ’ (Bilo da je to od Sotone ili od Boga, šta je važno? Anđeo ili sirena / Šta je važno ’) (C. Baudelaire, ‘Hymne à la Beauté ’ (1860), u Les Fleurs du mal, Pariz, 1961., str. 28). Želim zahvaliti Dana Rowan na ovom materijalu.

Bez obzira na namjeru Waterhousea, njegove hibridne žene-ptice, unatoč njihovim klasičnim prethodnicima, očito su se svidjele kritičarima. Komentator u Pictorial nema sumnje da govori o mnogim klevetnicima slike:

‘Sirene ’, rekao sam sebi, ‘o njima nisam imao pojma, osim kao ljupka stvorenja iz vrste Loreley, strogo ograničena na vlastitu stijenu, na čiji su fatalni kontakt mamili svog pjevača svojim pjevanjem ’. 36 Slikovni prikaz: Akademske i salonske slike 1891, c.1891, Knjige za izrezivanje novina, LTM 92, Državna biblioteka Viktorije, Melbourne.

Pisac dalje navodi, pozivajući se na umjetnikovu upotrebu antičke vaze kao izvora za njegove sirene nalik harpiji:

Uvjeravam se, međutim, da zamisao sirena, uistinu bilo kakvog podmuklog oblika fascinacije, ne prenosi gospodin Waterhouse, međutim, naučio je#(upotrijebiti povoljan izraz umjetničkog žargona) njegovu adaptaciju u svom starinskom obliku homerska priča o opreznim mjerama predostrožnosti te izrazito i#8216udne ’ ličnosti, možda je Uliks. 37 ibid.

Čini se da je Waterhouse predaleko odveo svoju bestijalnu i monstruoznu viziju fatalnih žena.

Sirene i čarobnice: Intermedija Waterhousea s mitskim grčkim femmes fatales

U to vrijeme Uliks i sirene kada je pogubljen, Waterhouse je napravio odlučujući pomak u temi, prema grčkoj legendi. U svojim mladalačkim slikama, na koje je jasno utjecao nizozemski slikar Sir Lawrence Alma-Tadema (1836–1912), Waterhouse je pokazao sklonost prema scenama svakodnevnog domaćeg života u starom Rimu. Prema riječima umjetnikovog ranog biografa, Alfreda Baldryja, Waterhouse je kasnije ušao u razdoblje ‘slike mistike ’ 38 A. L. Baldry, ‘J. W. Waterhouse i njegovo djelo ’, Studio, vol. V, 1894, str. 111. i to je bilo tek u Uliks i sirene da se počeo pojavljivati ​​stil po kojem je sada prepoznat.

Tema opasnih žena bila je stalna tokom cijele karijere Waterhousea, ali nikada više neće biti zlokobnih harpija Uliks i sirene površinu u njegovoj umjetnosti.

Njegove druge fatalne žene bile su lijepe, ponekad zamišljene i potpuno ljudske mlade žene. Da bi stekli bilo kakav osjećaj seksualne opasnosti od prikaza Waterhousea, gledatelji su se trebali osloniti na vlastito znanje o pričama povezanim s prikazanim likovima. Mnogi poznavatelji viktorijanske umjetnosti, kao i članovi javnosti, bili bi školovani u klasičnoj mitologiji, pa bi tako bili upoznati sa starinskim legendama. Gledaoci koji to nisu mogli nesumnjivo su mogli da pogledaju jedan od mnogih klasičnih rečnika objavljenih krajem devetnaestog veka - sveske kao što su William Smith ’s Manja klasična mitologija.

Početkom 1890 -ih, Waterhouseova#8217s zaokupljenost Ulyssesom i njegovim ljubavnim interesom, Circe, nedvosmislena je. 1891. godine Uliks i sirene prikazan na Kraljevskoj akademiji, umjetnik je naslikao i Circe Ponuda Kupa Ulyssesu (Oldham Art Gallery), izlaže sliku u Novoj galeriji u Londonu, 39 Hobson, Umjetnost i život, ne. 91, sl. 50. In Circe nudi pehar, čarobnica Circe, kći Heliosa (sunca) i Perzeide (kćerke Okeanos), nastanjene na otoku Eaea, viđena je kako nudi Ulyssesu čašu čarobnog napitka namijenjenog da ga pretvori u svinju. Circe je uokvirena gigantskim ogledalom koje odražava sliku Uliksa kao opreznog heroja, koji joj se približava sa puno treme. Zanimljivo je napomenuti da lik Uliksa podsjeća na samog umjetnika. 40 Vidi A. Hobson, J W Waterhouse, London, 1989., str. 49. Za fotografiju umjetnika Ralpha W. Robinsona (oko 1891) vidi J. Maas, Viktorijanski umjetnički svijet u fotografijama, London, 1984., str. 132. Imamo li ovdje dokaze da se Waterhouse plašio vještih i učenih žena koje su svojim ženskim sposobnostima i misterioznim moćima prijetile muškosti muškaraca? 41 Vidi B. Taylor, ‘Fenaval Savants and the Erotics of Knowledge in Pre-Raphaelite Art ’, u Prikupljanje prerafaelita: anglo-američko začaranje, ed. M. F. Watson, Brookfield, Vermont, 1997., str. 121–31. Circe, poznata po majstorstvu u čarobnom zanatu i po sposobnosti da muškarce pretvori u nesretne divlje zvijeri, lako bi se mogla protumačiti kao mitska metafora prkosne moderne žene koja namjerava ostaviti trag u društvu.

Prema Casterasu, ženu s kraja devetnaestog stoljeća koja je pokazala genijalnost ili izvanredna kreativna postignuća njezina su viktorijanska braća smatrala odlučnim ‘ autsajderom i anomalijom ’, a svoj vizualni ekvivalent tipično su nalazila u vještici ili čarobnici. 42 S. P. Casteras, ‘Malleus Maleficarum ili vještice ’ Hammer: viktorijanske vizije ženskih mudraca i čarobnica ’, u Viktorijanski mudraci i kulturni diskurs: pregovaranje o spolu i moći, ed. T. E. Morgan, New Brunswick, New Jersey, 1990, str. 142.Prikazi ‘ ženske anomalije i inverzije ’ služili su istovremeno kao ‘ naočale za erotsku upotrebu za muškarce (i umjetnike i gledaoce) ’ i kao ‘ manifestacije muških strahova, želja i fantazija ’. 43 ibid., Str. 143. Oba su aspekta svakako evidentna u Circe nudi Pehar Uliksu. U svojoj opuštenoj haljini od krepa i sa dugom, raspuštenom kosom, Circe predstavlja lik snažne seksualnosti, raširenih ruku, samouvjerenog pogleda i senzualnih otvorenih usta pozivaju gledatelja na erotski međuigra. Ali u ruci drži instrument uništenja čovjeka.

Lako je vidjeti privlačnost čarobnice poput Circe za viktorijanskog muškarca zarobljenog fatalnom ženom. Kao što primjećuje Christian:

[The] kombinirane teme ljepote, zla i magije, zajedno s bogatstvom opisnih detalja, pokazale su se neodoljivima kolektivnoj mašti usredsređene na kult ‘stunner ’ i na njih su duboko utjecali pojmovi natprirodnog. 44 J. Christian, Prerafaeliti (exh. cat.), ed. L. Pan-is, Tate Gallery, London, 1984., str. 290.

Bez obzira na naše tumačenje ove slike, Waterhouse ’s Circe ima malo zajedničkog s likovima sirena koje okružuju, napadaju i zabarikadiraju Ulyssesa i njegovu posadu na slici u Melbourneu.

Godine 1892. Waterhouse je naslikao još jednu Circeovu sliku, Circe Invidiosa (Umjetnička galerija Južne Australije, Adelaide), koja prikazuje čarobnicu u činu trovanja mora, njezina namjera je pretvoriti Scyllu, njenu suparnicu po Glaukovim osjećajima, u odbojno čudovište (slika 3). 45 Hobson, Umjetnost i život, ne. 94. Ovdje je Circe poluodjevena ljepotica, koncentrirana na svoj snažni napitak. Waterhouse je izbjegao predstavljati monstruozno transformirano stanje Scylle, umjesto toga predstavio je publici samo prekrasnu fatalnu ženu.

Zanimljivo je da Ruskin nije smatrao Circe posebno prijetećom muškarcima. Vjerovao je da je opasna samo ako muškarci ne upravljaju i ne gledaju je. Inače, veliki viktorijanski mudrac ju je vidio kao opskrbljivač hranom: sirom, vinom i brašnom. Ako je čovjek uspio da se otrova i pretvori u svinju ’, to je bila njegova krivica. Nasuprot tome, smrtonosne sirene, vjeruje Ruskin, bile su sve u suprotnosti sa sirom Circeana. Obećavaju zadovoljstvo, ali ga nikada ne pružaju. Ne hrane se ni na koji način, već ubijaju polaganom smrću ’. 46 J. Ruskin, ‘Munera Pulveris ’ (1862–63), u Djela Johna Ruskina, vol. XVII, str. 213–14. Nije bilo oporavka od njihove moći.

Usprkos Ruskinovim stavovima, kada se duboko zagledamo u mitove povezane s Circe, ona se pojavljuje kao izrazito opasna žena, sposobna nanijeti ozbiljnu štetu muškarcima i ženama, potpuno vještima u magiji i crnoj umjetnosti, ona je sama ubica muž. Njezini napitci bili su kobni kao i sirene i#8217 magični, primamljivi glasovi. Ipak, Waterhouseovo shvaćanje Circe manje je mučno i zastrašujuće od njegovog prikaza žena ptica u Uliks i sirene. 47 Za Waterhouseove i druge slike Circe, pogledajte Hobson, Umjetnost i život, br. 92, 93, 183.

The Circe Invidiosa, i druge slike koje su uslijedile Ulysses, otkrivaju da je Waterhouse gotovo odmah napustio motiv harpije, radije je svojoj javnosti predstavio pitomije i prihvatljivije izvedbe fatalne žene. Zaista, na jednoj kasnijoj slici žene koju je opisao kao sirenu, lik je prikazao kao lijepu ženu, jedini pokazatelj natprirodnog što su diskretno predložene ljuske, poput onih sirene, na njenim potkoljenicama. 48 ibid., Br. 134, sl. 108 Hobson, J W Waterhouse, sl. 56. Pristup umjetnika na ovoj slici (Sirena, c.1900 (u Sotheby ’s, London, 1989.)) u skladu je s načinom na koji su se njegovi savremenici bavili istom temom. Također je potpuno moguće, međutim, da je ovaj ‘safer ’ pristup bio rezultat kritika koje je Waterhouse dobio zbog svog prikaza sirena u Ulysses.

Slike Cirkusa, sirena i čarobnica iz Waterhousea pokreću brojna pitanja. 49 Slike Waterhousea na temu čarobnice uključuju Čarobni krug, 1886 (Tate Gallery, London) (Hobson, Umjetnost i život, ne. 64, sl. 35) Jason i Medea, 1907 (privatna zbirka) (Hobson, Umjetnost i život, br. 158, sl. 121) i Čarobnica, c.1911 (u Peter Nahumu, London, 1989.), natpis na poleđini koji identificira lik kao Circe (Hobson, Umjetnost i život, ne. 182, sl. 132 J W Waterhouse, sl. 78. Je li ovaj umjetnik, koji je kroz svoju karijeru prikazivao zavodnice, samo slijedio ustaljenu slikovnu tradiciju ili ju je proširio? Kakve god bile namjere Waterhousea, jasno je da Uliks i sirene - sa svojim zlokobnim ženkama, fatalne žene prijeteće lepršaju oko figure Uliksa - sažima mnoge strahove i nesigurnosti pokojnog viktorijanskog muškarca. Ono što je također jasno je da je Waterhouse, slikajući ovu intrigantnu, ali uznemirujuću sliku, možda prešao granice onoga što se u umjetnosti smatralo prihvatljivim, uznemirujući ljubitelje umjetnosti u cijelom Carstvu. Sa svojom zlokobnom vizijom lijepih žena kao lebdećih ptica grabljivica, Uliks i sirene, djelo koje šapuće sa simbolističkom rezonancijom, sjedi samo na rubu voajerističke umjetnosti, slike jedinstvene u svoje vrijeme i u naše vrijeme. 50 Za dalju raspravu o Uliks i sirene, vidi A. Inglis & J. Long, Queens & Sirene: Arheologija u umjetnosti i dizajnu 19. stoljeća (exh. cat.), Geelong Art Gallery, Geelong, Victoria, 1998, cat. no. 9.

Michelle Bonollo

Zahvalnice

Za njihovu velikodušnu pomoć pri izradi ovog članka u različitim fazama pripreme i pisanja, želio bih se zahvaliti Soni Dean, višoj kustosici istraživanja, Međunarodnoj umjetnosti, Nacionalnoj galeriji Viktorije Dana Rowan, urednici i Michaelu Watsonu, bibliotekaru, Nacionalna galerija Victoria.

Napomene
1 A. Hobson, Umjetnost i život J W Waterhouse RA, 1849–1917, London, 1980, br. 90.

2 Za imenovanje Herkomera za londonskog savjetnika povjerenika galerije, pogledajte I. Zdanowicz, ‘Tiskovi sreće: Hubert Herkomer ’s 1891–92 Kupovine za bakropis za Nacionalnu galeriju Viktorije ’, Umjetnički bilten Viktorije, ne. 33, 1993, str. 2–4.

3 W. Smith (prir.), Manja klasična mitologija … s prijevodima starih pjesnika i pitanjima o djelu, rev. edn, London, 1867, str. 444.

4 M. H. Spielmann, ‘Trenutna umjetnost: Kraljevska akademija ’, Časopis za umetnost, 1891, str. 220.

7 ‘Fine Arts: The Royal Academy (First Notice) ’, Athenaeum, ne. 3314, 2. maja 1891, str. 577.

11 ‘ Galerije slika ’, Subotnji pregled, vol. LXXI, br. 1853, 2. maja 1891, str. 532.

12 ‘Kraljevska akademija: Treća obavijest ’, Times, 21. maja 1891, str. 4.

13 ibid. The Akademija, također, žali se da sirene Waterhouse -a nisu "ispravne" sirene prema homerskoj verziji, mameći neoprezne na svoj kamen magijom svoje neodoljive pjesme ’, već harpije, i#8216jake u napadu i spreman za ofenzivu ’, s ‘krilima i kandžama jakih ptica grabljivica ’ (‘Fin Art: The Royal Academy I ’, Akademija, vol. XXXIX, br. 992, 9. maja 1891, str. 447). The Art Journal slično se žali: ‘Ove čudne ptice s ljudskim glavama prije su harpije nego sirene, i osjećamo se previše da ako prodorna slatkoća njihove pjesme ne bi trebala prevladati, one bi se previše lako mogle iscijepati sa svojim okrutnim orlovskim kandžama željene žrtve &# 8217 (‘Ljetnje izložbe u zemlji i inozemstvu II: Akademija i nova galerija ’, Art Journal, Jun 1891, str. 188).

14 ‘Kraljevska akademija: Treća obavijest ’.

15 ‘Ljetnje izložbe ’, str. 187–8.

17 Vidi C. Murray Puckle, ‘Nova slika u Nacionalnoj galeriji [pismo uredniku] ’, Argus, 4. avgusta 1891, str. 7 S. Dickinson, ‘Slike za Nacionalnu galeriju [pismo uredniku] ’, Argus, 26. septembra 1891, str. 6.

18 ‘Slike za Nacionalnu galeriju Viktorije ’, Contributor, 1891, Knjige za izrezivanje novina, LTM 92, Državna biblioteka Viktorije, Melbourne.

19 J. S., ‘Nove slike u galeriji [pismo uredniku] ’, Argus, 28. oktobra 1891, str. 6.

21 M. R. Green, ‘Ulysses and the Sirens [pismo uredniku] ’, Argus, 31. oktobra 1891, str. 5.

23 H. Herkomer, u ‘Izbor slika za Nacionalnu galeriju: važna izjava profesora Herkomera ’, Argus, 23. jula 1892., str. 5.

24 J. Ruskin, ‘Suzam i ljiljani: Predavanje II - Ljiljani ’ (1865), u Djela Johna Ruskina, vol. XVIII, ur. E. T. Cook & A. Wedderburn, London, 1905., str. 127.

26 Vidi, na primjer, J. Butcher, Upute u bontonu, za upotrebu svih pet slova o važnim temama, isključivo za dame i razgovorni savjeti za one kojih se to tiče, 3. izdanje, London, 1847 T. S. Arthur, Savjeti mladim damama o njihovim dužnostima i ponašanju u životu, London, 1856 Etiketa za žene, priručnik o manjoj društvenoj etici i uobičajenim obredima, London, 1857.

27 Vidi A. C. Faxon, Dante Gabriel Rossetti, Oxford, 1989., str. 200.

28 Vidi V. M. Allen, ‘ ”Ono davljenje zlatne kose ”: Dante Gabriel Rossetti ’s Lady Lilith‘ , Art Bulletin, vol. LXVI, br. 2, jun 1984, str. 285–94.

29 H. J. Hansen (prir.), Umjetnost s kraja devetnaestog stoljeća: Umjetnost, arhitektura i primijenjena umjetnost ‘pomoćnog doba ’, trans. M. Bullock, New York, 1973, str. 124. Za komentare na slikarstvo fatalne žene vidi B. Dijkstra, Idoli perverznosti: Fantazije ženskog zla u kulturi Fin-de-Siècle, New York, 1986. J. A. Kestner, Mitologija i mizoginija: društveni diskurz britanske klasične teme- devetnaesto stoljeće, slika, tema, Madison, Wisconsin, 1989. E. Prettejohn, ‘Fatalna atrakcija ’, Tate: The Art Magazine, br. 13, zima 1997., str. 34.

31 Među mnogim umjetnicima koji su se bavili ovom temom bili su Sir Lawrence Alma-Tadema, Edward Bume-Jones, Philip Burne-Jones, John Collier, Herbert Draper i Frederick Sandys. Sredinom devetnaestog stoljeća, zavodnice ove vrste pojavljivale su se i u djelima velikih pjesnika poput Tennysona i Swinburna. Swinburne se često pozivao na motiv privlačne žene koja uvodi muškarce u trans, prigušujući njihove ‘analitičke sposobnosti intelekta ’ kako bi pobudila erotske osjećaje (R. Sieburth, ‘Poezija i opscenost: Baudelaire i Swinburne ’, Komparativna književnost, vol. 36, br. 4, jesen 1984, str. 351). Primjer je Dolores, ‘ otrovna kraljica ’ sa ‘ okrutnim / crvenim ustima poput otrovnog cvijeta ’ (C. Swinburne, ‘Dolores ’ (1866), u Djela Algernona Charles Swinburne: pjesme, Philadelphia, 1910, str. 67, 66).

32 The Grafički opisao ih kao ‘ ptice grabljivice s ogromnim kandžama ’ (‘Kraljevska akademija ’, Grafički, vol. XLIII, br. 1120, 16. maja 1891, str. 547). The Art Journal slično ih je opisao kao ‘lijepe žene ’, ali sa ‘ tijelima jakih grabljivih ptica ’ i ‘ okrutnim orlovskim kandžama ’ (‘Ljetnje izložbe ’, str. 187–8). Vidi takođe bilješku 13 gore.

33 U Melbourneu, Molesworth R. Green je sirene Waterhousea označio kao ‘monstruoznu živinu ’ (Green, str. 4), a dopisnik je pisao Argus smatrao ih ‘ krilnim čudovištima ’ (‘Ulysses i sirene ’ [pismo uredniku], Argus, 5. novembra 1891, str. 7).

34 Poput mnogih umjetnika koji slikaju fatalne ženske fotografije krajem devetnaestog stoljeća, Waterhouse je prikazao svoje ženske figure s licima slatkih engleskih sluškinja. Jenkyns tvrdi da je Waterhouse ovaj koncept slatke, sramežljive zavodnice izveo od Edwarda Burne-Jonesa (R. Jenkyns, Dostojanstvo i dekadencija: viktorijanska umjetnost i klasično naslijeđe, London, 1991., str. 284). Brojni recenzenti su nagađali da su lica sirena Waterhouse -a oblikovana prema licu jednog poštenog engleskog modela. Kritičar za Grafički, na primjer, izrazio je ovaj stav i opisao lica kao ‘ potpuno engleskog tipa ’ (‘ Kraljevska akademija ’). Recenzent za Art Journal požalio se da je umjetnica ‘ previše ujednačeno dala sirenama lijep tip engleskog ženskog roda ’ (‘Ljetnje izložbe ’, str. 187).

35 Žena kao anđeo i demon važna je tema u poeziji Charlesa Baudelairea (1821–1867), ključnog utjecaja na francuske simboliste. U ‘Hymne à la Beauté ’, na primjer, Baudelaire govori o Ljepoti/ženi kao čudovištu (‘monstre ’) i, nastojeći utvrditi je li ona inherentno dobra ili zla, postavlja pitanje koje usklađuje lik sirena sasvim eksplicitno sa silama tame: ‘De Sotona ou de Dieu, qu ’importe? Ange ou Sirène / Qu ’importe ’ (Bilo da je to od Sotone ili od Boga, šta je važno? Anđeo ili sirena / Šta je važno ’) (C. Baudelaire, ‘Hymne à la Beauté ’ (1860), u Les Fleurs du mal, Pariz, 1961., str. 28). Želim zahvaliti Dana Rowan na ovom materijalu.

36 Slikovni prikaz: Akademske i salonske slike 1891, c.1891, Knjige za izrezivanje novina, LTM 92, Državna biblioteka Viktorije, Melbourne.

38 A. L. Baldry, ‘J. W. Waterhouse i njegovo djelo ’, Studio, vol. V, 1894, str. 111.

39 Hobson, Umjetnost i život, ne. 91, sl. 50.

40 Vidi A. Hobson, J W Waterhouse, London, 1989., str. 49. Za fotografiju umjetnika Ralpha W. Robinsona (oko 1891) vidi J. Maas, Viktorijanski umjetnički svijet u fotografijama, London, 1984., str. 132.

41 Vidi B. Taylor, ‘Fenaval Savants and the Erotics of Knowledge in Pre-Raphaelite Art ’, u Prikupljanje prerafaelita: anglo-američko začaranje, ed. M. F. Watson, Brookfield, Vermont, 1997., str. 121–31.

42 S. P. Casteras, ‘Malleus Maleficarum ili vještice ’ Hammer: viktorijanske vizije ženskih mudraca i čarobnica ’, u Viktorijanski mudraci i kulturni diskurs: pregovaranje o spolu i moći, ed. T. E. Morgan, New Brunswick, New Jersey, 1990, str. 142.

44 J. Christian, Prerafaeliti (exh. cat.), ed. L. Pan-is, Tate Gallery, London, 1984., str. 290.

45 Hobson, Umjetnost i život, ne. 94.

46 J. Ruskin, ‘Munera Pulveris ’ (1862–63), u Djela Johna Ruskina, vol. XVII, str. 213–14.

47 Za Waterhouseove i druge slike Circe, pogledajte Hobson, Umjetnost i život, br. 92, 93, 183.

48 ibid., Br. 134, sl. 108 Hobson, J W Waterhouse, sl. 56.

49 Slike Waterhousea na temu čarobnice uključuju Čarobni krug, 1886 (Tate Gallery, London) (Hobson, Umjetnost i život, br. 64, sl. 35) Jason i Medea, 1907 (privatna kolekcija) (Hobson, Umjetnost i život, ne. 158, sl. 121) i Čarobnica, c.1911 (u Peter Nahumu, London, 1989.), natpis na poleđini koji identificira lik kao Circe (Hobson, Umjetnost i život, ne. 182, sl. 132 J W Waterhouse, sl. 78).

50 Za dalju raspravu o Uliks i sirene, vidi A. Inglis & J. Long, Queens & Sirene: Arheologija u umjetnosti i dizajnu 19. stoljeća (exh. cat.), Geelong Art Gallery, Geelong, Victoria, 1998, cat. no. 9.


Odisej i sirene - Historija

Jedan od najranijih i najpoznatijih izvora o sirenama, Homerov veliki ep Odiseja detaljno opisuje Odiseja i njegov kratki susret s tim mitskim morskim stvorenjima. Ova epska pjesma osnova je mnogih grčkih mitova i izvor je mnogih različitih vrsta morskih stvorenja i drugih bića te je važan izvor "čudovišta". Zanimljivo je napomenuti da sirene spomenute u 12. knjizi zapravo ne spominju smrt, osim kada Odisej prvi put spomene svojim ljudima da će se suočiti s dva stvorenja „kako bi [živjeli ili umrli] to mogli učiniti sa [ otvorene im oči ”(str. 6). Zapravo, to je jedini trenutak u ovom izvoru kada su smrt i sirene povezane, jer Odisej tvrdi da mu je Circe rekla da ove sirene treba izbjegavati zbog njihove moći. Prema Circi, oni "sjede i pjevaju najljepše u polju cvijeća", a vidi se da žive na određenom otoku (str. 6). Njihova pjesma koja je očito očaravajuća, što se vidi u Odisejevim pokušajima da se oslobodi kako bi čuo više, zapravo nikada nije opisana na neki konkretan način osim riječi koje su pjevane bile magične. Riječi koje pjeva Odiseju govore: "Niko nikada nije prošao [pored njih] a da nije ostao da čuje zanosnu slatkoću [njihove] pjesme ... i [pjesma] može reći sve što će se dogoditi po cijelom svijetu" (str. 7). Ovaj izvor govori više o sirenama nego što se čini na prvi pogled iz ovog kratkog odjeljka. Snage sirena su jasne. Njihova pjesma je očaravajuća i čarobna i očito ima određenu kontrolu nad svima ako ih tjera da žele čuti više. Nudi i fascinantnu ideju da su donekle sveznajući, što dokazuju i oni koji govore da će to učiniti slušatelja „mudrijim, jer [sirene] znaju sve” (str. 6). Međutim, ono što je izostavljeno najvažnije je. Uprkos Odiseja budući da je najpoznatiji izvor ovih stvorenja, nema stvarnog opisa sirena ili njihovog glasa. Drugi izvještaji nude činjenice o tome kako izgledaju, ali većina ne spominje stvarnu kvalitetu glasa koja ih očarava. Sirene su misterija koja se u ovom izvoru ne rješava više od drugih.

Mnogi sekundarni naučni članci pokušavaju objasniti sirene i koja su to mitska stvorenja. Oblik i značaj sirena i dalje su misterija, čak i nakon što je Homers pričao o tim stvorenjima.Postoje dva glavna traga o tome koje su sirene naučnik Weicker vjeruje da su sirene ptice duše, što znači da su u osnovi prikaz duša mrtvih. Učenjak Buscher vjeruje da su one druge svjetske čarobnice i da su sirene povezane sa Muze. Buscher vjeruje da su Homerske sirene antropomorfne i da se razlikuju od drugih vrsta sirena u narodnim pričama, dok Weicker nudi ideju da žive u grobu i podzemlju. Glavno pitanje na koje se pokušavaju pozabaviti je jednostavno šta je sirena? Da bi odgovorili na ovo pitanje, mnogi učenjaci vjeruju da morate početi s Homerom. Kao što je već spomenuto, Homer ne nudi jasnu sliku sirena ili opasnosti koje mogu posjedovati ili ne, već ostavlja zloslutnu, ali neodređenu auru u prizoru. Glavna tema susreta, kako autor Gresseth tvrdi, je prisutnost ove Čarobne pjesme. Ova čarobna pjesma privlači Odiseja, ali osim činjenice da je slatko pjevana, što je u njoj tako očaravajuće? Čini se da nema definitivnog odgovora na ovo, ali postoje dva moguća učinka na žrtve. Jednu koju troše nakon što čuju pjesmu, i dvije koje ih sirene konzumiraju nakon što ih slušaju kako pjevaju. Ove dvije mogućnosti vode do zajedničkih motiva legende o sirenama. Uobičajena je ideja da su sirene čarobnice koje privlače muškarce svojim glasom i izgledom. Zatim postoji obrazac grčkih mitova poput sirena iz čega slijedi da ta stvorenja žive na udaljenoj lokaciji, u blizini oceana, na livadi ili ravnici, ili su mrtva ili natprirodna. Ovo izravno slijedi kako Homer opisuje sirene. Posljednji motiv je čarobna smirenost vjetra koja se javlja neposredno prije pjevanja sirena. Sva tri motiva povezuju oba mita o sirenama s drugim grčkim mitovima i nude tu ideju da ih Homer zbog tradicije opisuje kao sirene.

Pojava homerskih sirena

Dva načina razmišljanja o sirenama važna su za identifikaciju sirena, ali ih Homer ne podržava u svojoj epskoj pjesmi, Zaista, Homer ne daje opis roda sirena. Prvo zapažanje o tome kako sirene izgledaju ili odakle dolaze potječu od drevnih dramatičara. Sofokle kaže da je otac sirena bio Phorcys, dok Euripid navodi da im je majka bila Chton. Odnos prema njihovoj majci podržan je drugim mitovima i pričama, poput onoga kad Helen zatraži od Persefone da joj pošalje sirene, što znači da dolaze s istog mjesta kao i snovi. Igrom slučaja, Chton je bila majka snova, povezujući tako sirene i njihovu vjerovatno majku. Sirene se smatraju povezanim sa sfingama i snovima, a svi oni imaju krila, zbog čega se sirene crtaju s krilima. Poznato je da su stari slijedili književnu tradiciju, a to objašnjava zašto se sirene crtaju kao ptice. Također se podržava da su sirene dvokomorne, što znači da su dvije na broju, što ide zajedno s drugim crtežima sirena i Homerovom pjesmom, koja navodi da na otoku postoje dvije sirene. Iako se kroz Homera ne zna mnogo o njihovom izgledu, sekundarni članci poput Gressetha mogu sastaviti legendu i izgled ovih mitskih stvorenja.


Kulturno predstavljanje

Istorija

Sirene se pojavljuju u najstarijim grčkim književnostima. Homer, Vergilije, Plinije Stariji, Ovidije, Seneka i Hesiod opisuju ove očaravajuće pjevače. Do kraja grčkog perioda, grčki naučnici zaključili su da su žene samo bajka - ipak je njihova legenda živjela stoljećima nakon raspada grčke civilizacije.

Pisci su još u vrijeme Williama Shakespearea počeli spajati sirene sa sirenama, kombinirajući slatki, živahni izgled djevojaka riba sa sanjivim glasom sirena. Vremenom je veza između ova dva stvorenja postala sve jača. Danas je teško pronaći pernatu sirenu u popularnoj kulturi.

Moderni izgledi

Iako su originalne sirene izašle iz mode, hibridi sirene i sirene i dalje su nevjerojatno popularni. Mogu se naći u svim vrstama fantazijskih djela, od bajki koje su napisali Hans Christian Anderson i CS Lewis do blockbuster filmova poput Harry Potter i Pirati s Kariba.


Pogledajte video: Mitski Ratnici Odisej u0026 Kirk - Crtani Film (Januar 2022).